Книга Политические эмоции. Почему любовь важна для справедливости - Марта Нуссбаум
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Проецируемое отвращение создает радикально сегментированный мир: мир индивида и людей, подобных мне, которые все являются ангелами-подмастерьями (кем вообразил себя Кролик в книге Апдайка[256]) без неприятных запахов, без грязных жидкостей, возможно, даже бессмертных; и мир животных, которые притворяются квазилюдьми, но (воображаемый) неприятный запах, нечистоты и связь с ненавистными телесными веществами выдают в них животных. История Свифта о гуигнгнмах и еху великолепно показывает, какой ложью является эта сегментация: тело Гулливера – это тело еху, и все же он учится ненавидеть сам запах и прикосновения еху, представляя их глубоко неполноценными. Отвращение, которое он испытывает, физически реально, точно так же как население Южных штатов испытывало физическое отвращение, оказавшись за обеденным столом с афроамериканцами в Северных штатах[257]. И все же источник отвращения – иррациональная культурная выдумка.
Этот тип сегментации близок к тому, что психолог Роберт Джей Лифтон в своей книге «Нацистские врачи» называет «удвоением». Лифтон описывает, как врачи, работавшие в Освенциме, могли жить в любви и доверии в кругу своих семей и в то же время проводить ужасные эксперименты над евреями. «Удвоение» предполагает иррациональное создание двух миров, к которым применяются разные правила поведения, хотя основная реальность (человеческое тело) на самом деле одна и та же. Агент тоже «удваивается», действуя по одному набору правил в одном мире, и иначе – в другом. Однако Лифтон описывает «удвоение» как реакцию на экстремальную ситуацию, в которой оно остается единственной альтернативой радикальному разрушению Я[258]. Проецируемое отвращение, напротив, не является реакцией на необычный стресс или авторитарный политический контроль. В самом деле, нет ничего более обыденного даже в процветающих демократиях. Проецируемое отвращение по сравнению с «удвоением» не столь радикально: оно не создает два разных Я, действующих в двух разных мирах. Отвращение лежит в основе повседневной жизни. Для него требуется только одно окружение и одно Я. Мир разделен на сегменты уже самим созданием (внутри повседневного мира) низшего класса, члены которого якобы обладают свойствами, которых Я боится и которые отвергаются в самом себе. Таким образом, оно более повсеместно и банально, чем удвоение, и у нас тем больше оснований относиться к нему с настороженностью, как к угрозе не только в обществе, захваченном злом, но и в любом обществе, даже самом достойном.
Отвращение мешает равному политическому уважению. Как возможно преодолеть его пагубное влияние? Теперь мы можем обратиться к двум примерам, с которых началась эта глава: «Гора» Тагора и описание встречи Уитмена с беглым рабом. Оба примера касаются строительства нации; оба доказывают, что проецируемое отвращение и раскол должны быть преодолены, чтобы достичь морально удовлетворительного типа национального единства.
Гора – крупный светлокожий молодой человек из индуистской семьи высокой касты в Бенгалии. (Его имя буквально значит «бледнолицый».) Будучи юношей, он становится убежден в том, что будущее Индии требует возвращения к традиционным индуистским кастовым практикам, включая практику неприкасаемости. Индуист из высшей касты никогда не должен есть еду, приготовленную или поданную представителем низшей касты или человеком без касты, какими являются христиане и мусульмане. Кастовые нормы выражают неприязнь к идее телесного загрязнения животным началом. Поскольку низшие касты ассоциируются с такой работой, как уборка туалетов и утилизация трупов, возникает миф о том, что члены этих каст сами загрязнены отходами животного происхождения и передают это загрязнение всему, к чему прикасаются. (Ганди указал на то, что идея загрязненности представителей низшей касты ложна: во время эпидемии холеры представители низших каст, испражнявшиеся в полях вдали от своих жилищ, были чище и менее подвержены риску заболеть, чем представители высших каст, испражнявшиеся в ночные горшки, которые затем выливали в канавы за окном.)
Для Горы мир отныне разделен на две группы: люди, с которыми он может делиться едой и питьем, и низшие существа, с которыми не может. Это раздвоение имеет приоритет над нормальными человеческими отношениями: теперь он отказывается принимать пищу от христианки Лочмии, служанки, которая нянчила его и относилась к нему с любовью. (Христиане очень часто были обращенными из низших каст, так что Лочмия стигматизирована с двух сторон.) Толерантная мать Горы пребывает в ужасе от поведения сына. Она пытается заставить его сосредоточиться на характеристиках, которые кажутся значимыми для обходительного обращения с другими, но вымысел о загрязнении берет верх, оттесняя все остальное.
Читатель романа с самого начала знает, что жизнь Горы абсурдна и противоречива. Он не только, как и во всех практиках неприкасаемости, отвергает часть идентичности всех человеческих существ (выделения, разложение), он также в очень прямом и особенном смысле отказывается от своей собственной особой идентичности. Гора бледен потому, что он вовсе не индус, а ирландец. Во время Восстания сипаев он, тогда еще младенец, остался сиротой и был усыновлен. Согласно индуистским правилам, которым следует Гора, он не был и никогда не сможет быть индуистом. Его мать пытается наставить его на путь истинный, говоря: «А ведь именно с той минуты, Гора, когда я впервые взяла тебя на руки, я порвала со всеми обычаями. Только прижав к груди ребенка, начинаешь понимать, что новорожденное дитя не может принадлежать ни к какой касте»[259]. Однако Гора убежден не только в том, что его собственная жизнь нуждается в кастовой иерархии, но и в том, что Индия его мечты может появиться только в том случае, если будут поддерживаться эти обычаи предков. Он считает делом своей жизни «воплощение Индии», а стабильность Индии, как он считает, заключается в иерархичном порядке[260].
Открытие своего истинного происхождения опустошает Гору. Но после кризиса он обретает новое чувство свободы. На него больше не давит груз поддержания тысячи мертвых условностей, он может думать о ситуациях и потребностях реальных людей, и впервые понять, что означает кастовая иерархия для человеческого благополучия. Его зарождающаяся способность к сопереживанию проявляется, и теперь он может свободно жить в потенциальном пространстве будущего благосостояния сотен миллионов самых разных людей Индии. Гора возвращается домой и, обнимая мать, говорит: «Ты не знаешь каст, ты не знаешь ненависти, для тебя все равны – только ты олицетворяешь для нас счастье! Индия – это ты!» А затем, после небольшой паузы, он говорит: «Ма! […] позови, пожалуйста, Лочмию, пусть она принесет мне стакан воды»[261].
Расколотый мир Горы стал единым целым благодаря признанию равной ценности всех индийцев. Но это признание пришло не только благодаря абстрактным идеям уважения: оно зародилось, по сути, в любви и детских играх. Выстраивая свою историю так, чтобы главное откровение было связано со вновь открывшейся любовью ребенка к своей матери, Тагор поддерживает идею о том, что политика должна опираться на архаичные источники доверия и радости, которые вдохновляют детскую любовь.
Уитмен тоже живет в радикально сегментированном мире – в Соединенных Штатах периода Гражданской войны. Он неоднократно обращает внимание на связь между этим