Книга Дзэн в японской культуре - Дайсэцу Тэйтаро Судзуки

class="p1">Кое-кто может спросить: если дух-разум застопоривается на всех перечисленных предметах, что дает преимущество противнику, не лучше ли сохранять его в Средоточии, в нижней части живота? Тем самым достигается способность следовать за всеми действиями противника и адекватно на них отвечать. «Что ж, прекрасно!» – сказал бы я. Однако, если взглянуть с высшей ступени буддийского учения, такой подход еще весьма далек от совершенства. Он характеризует лишь стадию ученичества, соответствуя «почтительному отношению» в конфуцианстве и «поискам исчезнувшего духа-разума» в теории Мэн-цзы. До вершины здесь еще далеко. Ведь, когда вы твердо решили сконцентрировать дух-разум в Средоточии, уже сама эта установка помешает духу-разуму свободно функционировать, и действия ваши опять будут скованы.

Вопрос: Куда же в таком случае следует направить дух-разум, если не в Средоточие-тандэн?

Ответ: Когда дух-разум направлен в правую руку, он там и остается и тормозит движение всех остальных частей тела. Когда он сосредоточен в глазах, то там и пребывает, затрудняя работу всех членов. Так же и с другими органами. Следует не допускать сосредоточения духа-разума на чем-то одном, ибо тем самым причиняется неудобство всему остальному. Куда же все-таки должен быть обращен дух-разум, чтобы обеспечить наивысшую духовную и физическую отдачу? Мой ответ таков. Не думайте вовсе о том, куда направить дух-разум, ибо тогда он рассредоточится по всему телу и наполнит его до кончиков пальцев. Если нужно пустить в дело руки, они немедленно подчинятся духу-разуму; если желательно оглядеться по сторонам, глаза сразу же выполнят приказание. И так будет с любым членом, с любой частью тела, которую вы захотите заставить работать наилучшим образом. Дух-разум не должен задерживаться ни на какой определенной части тела, коль скоро он призван заставить все тело работать на пределе возможностей. Мысль о том, что необходимо сделать что-либо, направляет дух-разум в одну сторону, а все прочее остается в небрежении. Не допускайте раздумья, колебания, промедления – и дух-разум будет присутствовать во всем, действуя на полную мощь, помогая вам свершить необходимое. Во всем следует избегать односторонности. Если дух-разум все же прикован к какой-либо конкретной части тела, его следует отвлечь и заставить работать так, как надо. Подобное переключение – задача нелегкая, ибо дух-разум обычно склонен оставаться там, где он уже сделал «остановку». Это требует времени даже тогда, когда налицо готовность к такому переключению. Нельзя удержать дух-разум веревкой, как кошку, которую вы хотите заставить побыть с вами. Чтобы он эффективно действовал в десяти направлениях, не давайте ему задерживаться ни на одном из десяти, иначе остальные девять окажутся без внимания. Однако тут требуется серьезная подготовка.

Надлежит разграничивать «истинный» дух-разум (хонсин) и «поверхностный» (мосин). Истинный дух-разум – тот, что наполняет все тело. Когда он вынужден «остановиться» на чем-то одном и задержаться, подвижность его теряется и он превращается в поверхностный дух-разум. Когда истинный дух-разум отсутствует, тело встречает на своем пути множество помех. Истинный дух-разум подобен воде – он вечно течет, вечно в движении. Между тем поверхностный дух-разум имеет сходство со льдом – им даже лица не умоешь. Чтобы сделать его пригодным для чего-нибудь, необходимо его растопить и дать растечься по всему телу.

Еще надлежит различать состояния «присутствия духа-разума» (усин) и «отсутствия духа-разума» (мусин). Под «присутствующим» духом-разумом подразумевается дух, страдающий односторонностью и закрепощенностью, соответствующий «поверхностному». Он повсеместно «останавливается», медлит, колеблется, выбирает. Он всегда «присутствует» и тем самым затуманивает «истинный» дух-разум, мешает его течению. Напротив, мусин означает «истинный» дух-разум, не знающий «остановки», задержки, промедления и колебания. Он пронизывает все человеческое существо и сам полон жизнью – в нем мало общего с каменной глыбой или деревянным чурбаном. Он никогда ни на чем не «останавливается», поскольку «остановка» подразумевает присутствие чего-то, то есть помеху (а если что-либо мешает движению, это уже не мусин). Понятие «мусин» означает вовсе не иметь духа-разума, и как раз благодаря «отсутствию духа-разума» возможно непрерывное перемещение от одного объекта к другому. Может быть, такое сравнение покажется странным, но я бы уподобил «отсутствие духа-разума» воде, сдерживаемой запрудой: она всегда готова течь, куда потребуется. Или же его можно сравнить с колесом, которое вертится вокруг оси, будучи надето плотно, но не слишком туго. Если колесо обжимает ось слишком туго, оно не будет вращаться, то есть не будет выполнять свое прямое предназначение. Когда дух-разум прикован к чему-то одному, он уже не способен четко реагировать на все остальное. Коль скоро вами овладела какая-то мысль, сознание ваше оказывается закрыто для других мыслей. Когда вы целиком и полностью заняты чем-то, вы уже ничего более не видите и не слышите. Пускай же ваш дух-разум остается всегда пуст и открыт – тогда вы сможете воспринимать все, имеющее к вам отношение. Это и называется мусин. Если вы, тем не менее, упорно думаете о том, как бы освободить и опустошить дух-разум, уже само это состояние не даст вам постигнуть мусин, «истинный» дух-разум. В этом и заключена основная трудность в понимании природы мусин. Со временем в ходе вашего обучения такое понимание придет само вместе с опытом. Нельзя достичь состояния мусин какими-то ускоренными методами. Одно старинное пятистишие гласит:

Ведь стараться без дум

жизнь прожить – значит думать об этом.

Как хотелось бы мне

в миг единый покончить разом

с размышленьем и не-размышленьем!..

Когда опустишь в воду пустую тыкву, она будет плясать при каждом прикосновении и ее никак не заставишь стоять на одном месте. Когда дух-разум ни к чему не привязан, он так же подвижен, как тыква. «Пусть дух ваш всегда бодрствует, ни на чем не задерживаясь», – сказано в «Праджня-парамита-сутре». Таково должно быть состояние ничем не скованного, раскрепощенного духа-разума. Задержавшись на чем-то, он «останавливается» и дальше не двигается. Все увлечения и отвлечения проистекают из «остановки» духа-разума на чем-то одном, в том числе и на вопросе о переселении душ. «Остановленный» дух-разум служит причиной различения рождения и смерти. Совсем иначе обстоит дело с теми премудрыми, что овладели тайнами какого-либо искусства. Они погружаются в дела, как и все прочие люди, но их дух-разум ни на чем не «останавливается» и всегда сохраняет изначальную подвижность. Они созерцают цветы и восхищаются их красотой, но на этом не «останавливаются» духом. Ведь цветы распускаются в соответствии со своей изначальной природой, они находятся в состоянии мусин. Те же, кто любуется цветами, могут увлечься их красотой, и в результате такого увлечения их дух-разум будет как бы запятнан. Конфуцианское учение о «почтительном отношении» предназначено для начинающих постигать Путь-Дао, законченное же воплощение Пути мы найдем