Книга Дзэн в японской культуре - Дайсэцу Тэйтаро Судзуки

дух-разум поневоле задерживается на чем-либо и в действиях появляется неловкость. На этой фазе ученик хуже, чем необученный боец. Но если он будет упорно тренироваться в течение многих лет, то овладеет искусством и уже не будет более заботиться о частностях. Он достигнет полной естественности, вернется к изначальному состоянию. Так бывает при счете до десяти – после десяти вы снова возвращаетесь к единице, и единица соседствует с десяткой.

То же и с учением Будды. После того как вы достигнете высшей ступени учения, вас можно сравнить с простодушным ребенком, которому ничего не ведомо ни о Будде, ни о Дхарме. Вы освободитесь от самомнения и лицемерия. В вас пробудится Непоколебимый дух-разум, и вы возвратитесь к изначальному состоянию, то есть Невежеству, Незнанию. Станут едины и нераздельны понятия жизни и смерти, так как интеллект, различающий эти два понятия и заставляющий человека колебаться перед выбором, будет отсутствовать. Следовательно, не будет и малейшей «остановки», столь пагубной для того, кто стремится к состоянию «не-дух-разум» (мусин) или «не-мыслие» (мунэн). Люди невежественные еще не пробудили свое Знание, свой дух-разум и потому сохраняют безмятежное простосердечие. Умудренные же изощрили разум до предела и потому могут более не прибегать к нему. Те и другие пребывают в добром соседстве. Лишь те, кто обладает половинчатым знанием, обременены необходимостью все на свете различать и подразделять.

Есть два вида обучения. Первый касается Конечного Смысла, второй – технических деталей. Первый направлен на достижение такого состояния, при котором ваши действия будут не подвластны никаким заданным ограничениям. Есть лишь Единый дух-разум, что следует своим путем. Однако необходимо и знание технических деталей: не владея ими, не поймешь, как продвигаться по избранному пути. В данном случае необходимо знать, как обращаться с мечом, как делать выпад, какие принимать боевые стойки и т. д. Оба вида обучения равно полезны, они подобны двум колесам в повозке.

Мы часто употребляем выражение «ни на волос промежутка», что должно символизировать немедленный ответ, мгновенную реакцию. Когда мы бьем в ладоши, звук хлопка раздается сразу же, без малейшего промедления. Ни на волос нет промежутка между двумя этими действиями. Звук не вдается в раздумья – следовать ему за хлопком или не следовать, – он просто мгновенно продолжает хлопок. Когда на вас обрушивается меч противника, стоит только высшему духу-разуму на нем «остановиться», как образуется пауза, дающая противнику преимущество. Когда же между атакой противника и вашей контратакой не будет ни на волос промежутка, его меч как бы станет вашим собственным оружием. В практике Дзэн очень не любят эту «остановку», известную под названием бонно – «помрачение». Дух-разум должен всегда пребывать в движении, подобно шарику на волнах потока.

Отсутствует пауза и при высекании кремнем искр. Никакого промежутка между действиями нет: удар кремня и искра следуют почти одновременно. Здесь особенно важна не быстрота следования одного действия за другим, но «безостановочность», столь необходимая духу-разуму. Если вы захотите действовать быстро лишь ради самой быстроты, ваш дух-разум «остановится» на этой мысли, и вы уже не сможете в должной мере владеть собой. Когда Сайгё попросил деву веселья в Эгути о ночлеге, она ответила ему стихами:

Вижу, что неспроста

вы покинули радости мира,

и молю об одном —

Пусть не будут для вас препоной

о земном пристанище думы!..

Главное в этом стихотворении – концепция «безостановочности» духа-разума, которая передана иллюзивным образом «земного пристанища».

В ответ на вопрос монаха: «Что такое Будда?» – мастер может просто поднять кулак, а будучи спрошен, в чем заключена высшая истина буддизма, он может воскликнуть, не дождавшись конца вопроса: «Цветущая ветка сливы!» или «Криптомерия во внутреннем дворике!» Суть в том, что дух-разум отвечающего ни на чем не «останавливается» и выдает то, что есть, нисколько не заботясь об удачности или неудачности ответа. «Безостановочный» дух-разум всегда остается непоколебим, ибо никакие относительные представления не способны его увлечь. Главное – истинное содержание, Бог, Будда, сущность Дзэн, глубочайшая тайна. Если ответ дан после минутного промедления и колебания, он уже будет относиться к категории «помрачения», как бы ни был он безукоризнен с литературной точки зрения. Реакция должна быть быстрой как молния. Когда к вам обращаются, и вы непроизвольно тут же отвечаете: «Да», – это и есть Непоколебимое Знание. Если же вы медлите, соображая, с каким же делом к вам собираются обратиться, происходит «остановка» духа-разума, которая есть проявление Смятения и Невежества. Тем самым подтверждается, что вы все еще остаетесь человеком заурядного знания. То, что порождает в вас мгновенный ответ, и есть мудрость Будды, которой искони наделены все в мире – боги и люди, мудрые и невежественные. Когда действия ваши подчиняются этой мудрости, вы сами становитесь Буддой, божеством. Сколь бы ни были различны доктрины синтоизма – с его поэтизацией сил природы – и конфуцианства, они так или иначе призывают к постижению Единого духа-разума вселенной. «Мудрость Будды», «Единый дух-разум», «Непоколебимое Знание» и прочие сходные понятия обозначают, в сущности, одно и то же. Слов недостаточно для объяснения духа-разума: когда мы пытаемся его объяснить, происходит разделение, возникают дуальные начала «Я» и «Не-я», и в результате подобной двойственности мы идем на хорошие и на плохие дела, становясь попросту игрушками кармы. Карма же в действительности обусловлена духом-разумом, и для нас прежде всего необходимо заглянуть в собственный дух-разум. Немногим дана способность такого проникновения, большинство же о деятельности своего духа-разума ничего не знают.

Однако само по себе интроспективное прозрение немного стоит – мы должны заставить его работать в повседневной практической жизни. Что толку бесконечно говорить о воде, если нас мучает жажда? Сколько бы мы ни обсуждали свойства огня, от этого не станет теплее. И буддизм, и конфуцианство разъясняют понятие духа-разума, но, пока его свет не озарит наше обыденное существование, нельзя будет утверждать, что мы постигли истинный его смысл. Нужно размышлять о свойствах духа-разума постоянно, стараясь осознать его в себе.

Где должен быть сосредоточен дух-разум, когда вы сражаетесь на мечах? Если он сосредоточится на телодвижениях противника, то застопорится на них; если на мече противника – будет прикован к мечу; если на мысли о том, как поразить противника, – задержится на самой мысли; если на своем собственном клинке – остановится на этом клинке; если на мысли о том, как не быть убитым в бою, – будет связан этой мыслью; если на боевых стойках противника – затормозится на стойках. Где же должен находиться дух-разум, если вы хотите, чтобы действовал он свободно, не стесненный никакими обстоятельствами?