Книга Осознанное сострадание. Как умение сострадать поможет понять свои эмоции, жить настоящим и строить гармоничные отношения - Пол Гилберт

acceptance) [1]. Это означает, что основным объектом принятия является наш постоянный опыт, а не последствия, вызванные этим опытом, или человек, который за ним стоит. Например, рассмотрим возникновение гнева. Эмпирическое принятие обращается к текущим ощущениям, связанным с гневом, а не к тому, что вызывало гнев, или к предрасположенности человека, который его испытывает. Этому понятию противостоит понятие эмпирического избегания (experiential avoidance). Психологи Нехарика Чаула (Neharika Chawla) и Брайан Остафин (Brian Ostafin) описывают его как “нежелание поддерживать связь с личным опытом, таким как болезненные мысли и эмоции” [2]. Мы предполагаем, что это нежелание может и не контролироваться человеком, как в случае с теми, кто стоит на позиции отрицания и даже отмежевания. Это даже больше связано не с каким-то намеренным контролем. Наши мысли становятся настолько дезорганизованными и нацеленными на угрозу, что они автоматически отключаются [3]. В этом случае желание является постепенным процессом, который шаг за шагом принимает и старается понемногу ослабить и снять защиту, стоящую на нашем пути к знанию. Как мы отмечали в главе 5, эмоциональное избегание представ л я-ет собой один из основных способов блокировки работы осознанности. Поэтому эмпирическое принятие очень важно для того, чтобы наши практики двигались по правильному пути.

Перед тем, как двинуться дальше к конкретным действиям, поясним над чем мы будем работать. Раскроем основное значение принятия. Если мы хотим перекрасить стену, то перед тем, как это делать, нам нужно тщательно изучить текущее состояние стены. Тогда мы будем знать, какие места нужно заранее отскоблить и отчистить. Точно также, если мы хотим результативно работать с нашими мыслями, нам сначала нужно договориться с теми процессами, которые сейчас происходят в нашем разуме. Затем мы будем думать над дальнейшими шагами. Если мы реагируем на свои внутренние ощущения и сопротивляемся тому, что происходит в настоящий момент, это создает путаницу в порядке нашей работы.

Это очень важный момент, который требует отдельного рассмотрения. Если мы будем поглощены нашей реакцией на какую-либо трудность, мы будем ощущать только ее. Тогда проработать саму трудность будет сложно. Процесс принятия расширяет границы нашего восприятия таким образом, что охватывает и саму трудность, и нашу реакцию по отношению к ней. Если мы будем стоять перед нашей стеной в темных очках, мы не увидим трещины и изъяны. Нужно снять очки и посмотреть внимательно. Это то, что в контексте практики осознанности означает принятие.

К сожалению значение английского слова “acceptance” имеет множество дополнительных оттенков, которые могут привести нас к недопониманию этого процесса. Джон С. Уильямс (John С. Williams) и Стивен Линн (Steven Lynn) указывали, что “этимологические корни слова сострадание восходят к латинскому acceptare, старофранцузскому accepter и среднеанглийскому accept, которое использовали Чосер (Chaucer) и Уиклиф (Wyclif) в 14-м веке. Принять означает получить по своей воле или с одобрения, а не отказаться от даваемого ... [4] Теперь мы видим, что это не совсем то, что мы понимаем под принятием. Это не означает, что мы миримся с негативными состояниями разума или их одобряем. Это означает, что мы ясно видим, что происходит. И это также не означает, что, если мы что-то принимаем, мы связаны с ним навечно. Это не состояние безропотности. Как раз наоборот, это первый шаг на пути к действенным изменениям. И это не означает, что все происходящее нам должно нравиться. Это означает просто, что мы не обманываем себя по поводу того, что происходит. Например, мы иногда ощущаем плохое настроение или можем даже пережить депрессию. И мы четко понимаем, что происходит, и что нужно делать дальше. Нужно не стыдливо прятаться, а обратиться за помощью. Мы понимаем, что под воздействием реагирования на происходящее и сопротивления ему мы выйдем на новый уровень разрушения и страданий. Реагирование и сопротивление добавят масла в огонь.

Мы можем пойти еще немного дальше и сказать, что здесь основным моментом является не то, что происходит, а то, как мы реагируем на то, что происходит. Мы можем заболеть раком, это будет очень неприятно и трудно. Но отказ от принятия этого сделает лечение гораздо более сложным. Мы можем потерять своего супруга или супругу, это очень болезненно. Но отказ от принятия того, что произошло, или постоянные воспоминания о прошлом с представлением другого исхода превращают ситуацию в непреходящий кошмар. Мы можем испытывать плохое настроение или тревогу. Но если из-за несоответствия этого нашему “хорошему” образу в своих глазах, мы откажемся это принимать, ситуация усугубится. Самокритика в каком-то виде связана с недостатком принятия. Мы занимаемся саморазрушением именно из-за того, что не можем себя принять. Но страдание вызывает не только возникшая проблема. К страданию ведет непринятие проблемы. И это нам приносит гораздо больше вреда.

В учении Будды есть известная сутра, которую называют сутра о стрелах [5]. В этой сутре говорится о том, что какой бы хороший и мудрый не был бы человек, он будет поражен первой стрелой. Это неизбежная боль жизни — болезни, ошибки и различные несчастья, приносящие страдания. Но многих людей поражает и вторая стрела. Она приносит больше боли, чем первая, так как попадает рядом с первой раной. Это стрела неприятия, сопротивления и противоборства. И прилетает она, когда человек не хочет увидеть рану от первой стрелы или почувствовать ее боль.

Навыки принятия или несопротивления являются ключевыми в практиках осознанности. Они позволяют нам выбраться из ловушки и вернуться в уникальность настоящего момента. Мы не укутываем его слоями наших реакций и сопротивлений. С помощью принятия мы наиболее реалистично и трезво воспринимаем свою жизнь и свои мысли. Это желание четко увидеть факты, находящиеся перед нами, даже если они тяжелы, чтобы взять их с собой в дальнейшую жизнь. Это выражает намерение двигаться вперед, постигать и работать с тем, что трудно и болезненно, вместо того, чтобы отстраниться, уйти в отрицание или спрятать все это под ковриком. Мы начнем с того места, где мы находимся, а не с того, где нам нравиться или хотелось бы находиться. И это создаст основу для подлинных изменений, которые произойдут.

Нужно также постоянно помнить о том, что ключевым моментом в сострадании является облегчение страдания. Если ваши руки обжег огонь, есть смысл убрать их в сторону от того, что принесло вам боль. Мы можем принять, что находимся в депрессии. Не нужно себя за это винить, с этим бороться или это ненавидеть. И это означает, что нам нужно заняться уходом за собой и