Книга Осознанное сострадание. Как умение сострадать поможет понять свои эмоции, жить настоящим и строить гармоничные отношения - Пол Гилберт
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Нам необходима достаточная эмоциональная устойчивость. Тогда мы сделаем выбор на основе логичного и сострадательного распознавания. Мы увидим, как одна привычка работает на нас, а другая — нет. В тибетских буддийских традициях это является вторым значением слова “медитация”. Оно заключается в развитии полезных привычек и отказе от вредных. Будда так сформулировал принципы своего учения: не растить то, что вредно, развивать то, что полезно и усмирять разум. Используя практики осознанности, мы лучше и лучше узнаем, что происходит в нашем разуме. И для развития мудрой и сострадательной личности мы развиваем необходимые стремления и привычки. В этой главе мы более подробно изучим процесс ознакомления. Мы узнаем, как созидательно работать с возникающими привычными реакциями. На основе этого мы перейдем к этапу развития в следующих главах. На сострадательных практиках мы остановимся отдельно.
Напомним, что мы осознаем наши стандартные предпочтения и реакции, когда занимаемся практиками осознанности. Каждый из нас уникален и обладает уникальным внутренним пространством.
И каждый из нас обладает уникальными стандартами предпочтения. Они представляют собой то, что нам нравится, то, что нам не нравится и то, чем мы не интересуемся. Когда мы практикуем осознанность, мы просто отмечаем и осознаем эти стандарты. Мы не пытаемся их остановить или заблокировать. Мы очень хорошо понимаем, где находятся каналы, по которым течет наша энергия. И мы учимся договариваться с нашими уникальными стандартами предпочтений. Процесс выглядит следующим образом. Сначала мы узнаем, что происходит, понемногу делая освещение ярче. Затем мы принимаем то, что происходит. Здесь мы с вами подошли к основной теме этой главы.
Намерение, внимание и принятиеДавайте сейчас уточним, как мы понимаем осознанность. Это сделает более понятным наш процесс работы с мыслями. В практике осознанности всегда присутствует три аспекта: намерение, внимание и принятие. Как было описано в предыдущей главе, для начала нам нужно сформировать намерение быть осознанными и не потеряться в мыслях. Затем мы тренируем внимание фиксировать моменты, когда мы отвлекаемся, и возвращаться в текущий момент. Каждый раз, когда наше внимание “уплывает”, мы на какое-то время теряем осознание. Затем мы вспоминаем, что стараемся быть осознанными. Наше намерение как бы просыпается. Оно нам напоминает об осознанности и делает нас сосредоточенными. Затем мы отмечаем, где находится наше внимание. Вы как будто просыпаетесь или приходите в себя после мысленного видео, захватившего вас. После этого мы возвращаем свое внимание обратно на осознанность. Мы можем это делать за мытьем посуды или в процессе медитации, следя за дыханием.
Последний элемент — принятие. Он очень важен. Каждый раз, как мы теряем осознание и “уплываем”, мы принимаем тот факт, что мы отвлеклись, что это произошло. Если нет принятия, наш внутренний мир становится строгим и оценивающим. Мы можем во имя осознанности создать себе трудности. Мы даже можем заставить себя быть осознанными, вместо того, чтобы просто создать для этого условия. Мы можем не принимать наш своенравный разум, который постоянно отвлекается. Тогда мы просто не будем реагировать. А это приведет к тому, что у нас возникнет еще один поток отвлеченных мыслей, и мы потеряем осознание.
То есть, каждый из этих элементов должен быть на своем месте. И они должны вместе работать. Мы намереваемся быть осознанными. Мы теряем осознанность и теряемся в мыслях. Мы это отмечаем и принимаем. Затем мы возвращаем внимание к осознанной поддержке. Мы возвращаемся к поддержке лишь на некоторое время. А затем мы снова теряемся в мыслях. Намерение помогает нам вспомнить то, что мы стараемся сделать. Внимание приносит нас обратно. А принятие вычищает нашу реакцию, чтобы мы не переносили негативные мысли на следующий момент.
Принятие является начальным этапом в тренировке сострадания. Это качество разума, которое принимает тот факт, что мы не совершенны. Оно создает в нашем опыте место для несовершенства. Если не будет принятия, мы обнаружим, что оценка, самокритика или неприязнь пролезли в наш разум через заднюю дверь и уничтожили всю нашу работу. Без отсутствия чувства неосуждения наша практика станет жертвой эмоций системы угрозы — тревоги и гнева. Мы будем бояться, что что-то делаем неправильно или испытывать гнев, что не делаем это правильно. Она также может стать жертвой эмоций системы мотивации, когда мы что-то делаем правильно и чувствуем, что это делает нас лучше. Соответственно, принятие заземляет нас в текущем моменте и препятствует разрушению нашей практики и ее застреванию в первоначальных установках эмоций систем угроз и мотивации. Нужно просто принимать все, что происходит. Нужно знать, что происходит, когда это происходит и не применять к этому никаких оценок. Это позволит преодолеть описанные выше трудности и направит все наши усилия в систему успокоения. Наша практика осознанности получит возможность создать для практики сострадания прочную основу. Далее мы займемся практикой сострадания.
Эмпирическое принятиеИзучим процесс принятия более детально. Это ключевой момент в практике осознанности, который формирует основу для практики сострадания. К ней мы перейдем чуть позже. Тот факт, что наш разум постоянно отвлекается, вызывает не просто нашу реакцию. Мы его принимаем. Мы разрешаем своему разуму оставаться таким, какой он есть. И с этой реальностью мы не боремся. Мы принимаем то, что наше внимание не может обеспечить нам осознанную поддержку надолго. Оно уходит в мышление. Мы также принимаем тот факт, что стремление отвлекается постоянно и надолго. Поэтому большую часть времени мы не сможем быть осознанными. С этим мы справимся только, если не будем противодействовать процессам, происходящим в нашем внутреннем мире. Мы будем идти с ними параллельно, сопровождать их.
В академической литературе по принятию это называется эмпирическое принятие (experiential