Книга Пульс абсолюта. Начало начал - Бхагван Шри Раджниш

мы сидим на расстоянии друг от друга. Я не могу видеть себя со стороны, потому что между мной и «мной» нет расстояния. Глаза могут обозреть все, кроме себя самих. Те, кто знает все, не могут познать себя. И в поиске Истины тот, кто не знает себя — что он может познать? Тому, кто осознал себя, остается познать Истину. В поиске Истины первая попытка заключена внутри каждого из нас, это первая и необходимая вещь для осознания. Мы знаем всех «снаружи», но нет способа проникнуть внутрь. Есть только один способ проникновения — познание себя. Следовательно, первая дверь в храм Истины — самопознание. Но это странная загадка: жизнь проходит, а следа от кого-то не остается, не остается даже самого слабого намека на него. Все жизненное время упущено без намека на себя.

Был философ, мыслитель Шопенгауэр. Однажды ночью он пошел в общественный сад на прогулку. Было около трех часов утра и совсем темно. Он был так погружен в свои мысли, что не заметил, как быстро дошел до сада, его видел только ночной сторож. Сторож взял свою палку и решил пойти узнать, в чем дело и почему ночью кто-то бродит без дела в саду. В темноте он не мог хорошо видеть человека, но был уверен, что тот, кто в такое время ходит по саду, да еще и разговаривает сам с собой, есть не кто иной, как сумасшедший. Он стукнул палкой по земле и грозно прокричал: «Кто ты? Откуда и зачем пришел сюда?» Услышав обращенный к нему вопрос, Шопенгауэр засмеялся и сказал: «Вы задаете мне очень трудный вопрос, мой друг. Всю свою жизнь я задавал его себе: кто я, откуда пришел и почему? И теперь вы тоже спрашиваете это у меня. Неужели вы думаете, что я смогу дать вам ответ?» Сторож теперь был полностью убежден, что бродяга сумасшедший, так как тот не знал ни то, откуда он пришел, ни почему и зачем, да и вообще кто он. Но разве мы знаем?

Мы можем посмеяться на Шопенгауэром, но от этого наше положение не измениться. Мы не знаем, кто мы, откуда мы пришли и зачем, с какой целью совершаем это путешествие по жизни. Природа жизни для нас — закрытая книга. Самое удивительное, что мы является чужими для себя самих. Мы не знакомы даже с самыми простыми проявлениями собственной души.

Кто я? Если я не знаю этого основного факта, как я смогу узнать все остальные аспекты Истины? Познать самого себя — это первый необходимый шаг по направлению к Истине, без которого дальнейший поиск бесполезен.

Люди задают мне самые различные вопросы: «Существует ли Бог? Является ли освобождение возможным?» и так далее и тому подобное. Но никто не спрашивает: кто я? Основной вопрос религии — не существование Бога, а существование себя. Путешествие за Истиной происходит внутри, а не снаружи. Какой бы поиск не совершался бы в окружающем мире, он не приводит к Истине. Он дает только знание для ежедневного существования. Истина познается только при уходе внутрь.

Умер городской нищий. Смерть случается каждый день и в смерти нищего не было ничего необычного. Но его смерть была новостью! Тридцать пять лет он стоял на одном месте и просил милостыню! Из уважения к его постоянству горожане решили и похоронить его на этом самом месте. Они начали копать могилу и, к своему удивлению, нашли огромные сокровища как раз под тем местом, где обычно стоял нищий. Горожане стали смеяться на его злой судьбой и осуждать его глупость. Если бы он только копнул землю под собой, вместо того, чтобы всю жизнь протягивать руку за грошами, он бы стал самым богатым человеком в городе, владельцем несметного состояния! Но никому из них даже в голову не пришло, что каждый из них, возможно, находится в аналогичном состоянии. Глубоко внутри нас скрыты несметные сокровища, которые никогда не используются, в то время как их владелец пытается получить богатства из окружающего мира.

Там, где мы стоим, там, где есть наше существование, наше истинное бытие, там находится дом сокровищ. Но мы — роемся в писаниях, падаем в ноги разным гуру, увлекаемся словами, доктринами и нам не приходит в голову поискать там, где сокровища есть на самом деле. Никто не смотрит внутрь: один заглядывает в Коран, другой в Библию. Один обращается к Будде, другой — к Махавиру или Магомету, но никогда не обращается туда, куда действительно нужно — внутрь себя самого.

Когда бы и где бы не постигалась Истина, она всегда постигается в нас самих. Постижение Истины Буддой, Махавирой, Христом было результатом их деятельности без участия внешнего источника. Как бы Истина не осознавалась, она всегда осознается внутри нас. Но так как все наши поиски направлены всегда «наружу», то есть от себя, мы оставляем себя в тщетных попытках и не можем достичь настоящих сокровищ.

Именно поэтому первая часть второго правила должна быть усвоена очень хорошо: Истина находится внутри нас. Она не может быть достигнута путем опроса других людей. Истина никогда не падает в раскрытые ладони просящего и никогда не дается в кредит. Истину нельзя познать через другого, потому что все наши общие знания приобретены путем изучения «внешнего» мира. Истина — внутри нас. Она не может быть выучена, изучена, ее нельзя желать — ее надо извлекать из себя. Та почва, на которой мы стоим, должна быть перерыта — и тогда сокровища Истины будут найдены.

Еще одна история вспомнилась мне. Говорят, что после того, как Бог создал мир, Он создал человека. Но как только Он сделал его, Он забеспокоился. Бог призвал к себе всех своих ангелов и рассказал им о своих опасениях. Он сказал: «Наверное, я допустил ошибку, создав человека. Он не даст мне жить в покое. Каждую минуту я буду видеть его у своих ног, у дверей собственных храмов с жалобами. Что же мне делать? Где мне спрятаться, чтобы он не мешал мне?» Ангелы сделали множество предложений. Один посоветовал спрятаться на вершине Эвереста. «Ты не знаешь, очень скоро Тенсинг и Хиллари будут там, очень скоро…», — ответил Бог. Другой предложил: «Спрячься на дне Тихого океана». Бог ответил: «Но очень скоро ученые покорят глубину в пять и более миль в Тихом океане…». Другие советовали спрятаться на Луне, на прочих звездах. На все это Бог сказал: «Вы не знаете, что человек очень скоро создаст самые различные механизмы, чтобы достичь