Книга История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания - Иван Шишков
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В структуре рационального и арационального стилей философствования можно выделить три основных уровня: онтологический, методологический и аксиологический {ценностный), содержание которых определяется:
• в рациональном стиле:
а) на онтологическом уровне — философскими принципами, положениями, основанными на признании разумного (естественного) в качестве первоначала бытия;
б) на методологическом уровне — комплексом методологических установок, правил и норм, основанных на разумном начале; в зависимости от структурных компонентов здесь можно говорить о трех его основных типах: 1) рационально-теоретическом, основной методологической единицей которого является теория;
2) рационально-эмпирическом, функционирующем на уровне эмпирии (фактов, наблюдений); 3) рационально-интуитивном, методологическое содержание которого определяется интеллектуальной (рациональной) интуицией;
в) на аксиологическом уровне — разумно-ориентированными ценностями, сложившимися в ходе социокультурного развития человечества;
* в арациональном стиле:
а) на онтологическом уровне — не-разумным (не-естественным) началом бытия в форме абсолютного сознания, мирового духа, мировой души, абсолютно-сущего и т. п.;
б) на методологическом уровне — комплексом методологических установок и принципов, основанных на не-рациональном начале (сюда можно отнести мистическую интуицию, веру, различные догмы, метод доказательства от авторитета и прочие арациональ- ные установки и средства);
в) на аксиологическом уровне — трансцендентно-ориентированными, безусловными ценностями, которые даны неким абсолютным началом.
Поскольку содержательную сторону философии образует, как было показано выше, поиск философией собственных оснований, небезынтересно рассмотреть, как он осуществлялся в истории философии. Эволюция, которую претерпела проблема обоснования в ходе историко-философского процесса, выразилась от выдвижения ее на центральное место (вся классическая философия — за некоторым ее исключением, в частности, метафизики Блеза Паскаля и критической философии Якоба фриза — от Фр. Бэкона и Р. Декарта до Г. Гегеля) до критики традиционной ее постановки (Л. Витгенштейн) и полного отказа от нее (К. Поппер). С точки зрения такой поляризованной в истории философии постановки проблемы обоснования можно выделить соответственно два основных стиля философствования: фундаменталистский и антифундаментали- стский (критицистский). В европейской традиции оба восходят к древним грекам.
Фундаменталистский способ философствования берет свое начало от философа-досократика Парменида, который первым в европейской культуре выступил с требованием достаточного обоснования, определившим греческий смысл понимания науки. Но наиболее полно это требование Нашло свое выражение в аристотелевском идеале науки, зиждящемся на Принципе достаточного основания. Содержание его образуют два следующих момента:
1) поиск «архимедовой опорной точки» познания (X. Альберт), фундамента, привилегированной инстанции как критерия достоверности и надежности человеческого знания;
2) процесс обоснования, содержанием которого является сведение определенного утверждения, теории к достоверному фундаменту — абсолютному принципу, постулату, аксиоме, догме, т. е. к «ясным» и «самоочевидным вещам», типа понятий «движение», «время», «масса», «сила» и т. п., которыми человек оперирует в своей повседневной жизни. (Однако такого рода «самоочевидности» оказываются на деле не столь «самоочевидными». Напротив, они являются не только неочевидными и непонятными, но даже и немыслимыми, на что обратил внимание уже философ-досократик Зенон Элейский в своих так называемых «апориях»).
Но последовательное применение на практике принципа достаточного основания приводит к целому ряду трудностей. Пользующийся этим принципом исследователь в конечном итоге оказывается в той ситуации, в которую однажды попал знаменитый барон Мюнхгаузен, пытаясь вытащить себя из болота за собственные волосы. Если требование обоснования Относится ко всему, то оно с необходимостью затрагивает и то знание, к которому сводится подлежащая обоснованию точка зрения. Это ведет в конечном итоге к ситуации, с которой уже столкнулся упомянутый мною выше философ-кантианец Я. Фриз, с тремя неприемлемыми альтернативами, т. е. к трилемме, названной современным немецким философом- попперианцем X. Альбертом «трилеммой Мюнхгаузена». В этой ситуации, очевидно, имеет место выбор между: 1) регрессом в бесконечность, который вызван необходимостью при поиске оснований возвращаться всё
[дальше назад, чего практически нельзя осуществить; 2) логическим кругом, который также не ведет к надежному обоснованию; 3) перерывом процесса обоснования в определенной точке17.
Так как из этих трех альтернатив не приемлемы ни инфинитный регресс, ни логический круг, то в классической традиции предпочтение отдавалось третьей возможности. Этот третий путь и есть путь фундаментализма, суть которого сводится к тому, что вводят догмы или ссылаются на авторитеты, которые якобы претендуют на «иммунитет от критики» и не нуждаются в обосновании, ибо их истина очевидна и потому не может быть поставлена под сомнение. Именно на таких аксиоматических положениях и базируются фундаментальные человеческие знания. К примеру, в биологии такой аксиомой можно считать утверждение «Всё живое смертно», в геометрии — «две параллельные прямые никогда не пересекутся», в философии — «ничто из ничего не возникает», «материя первична» для материалистов, «сознание первично» для идеалистов и т. п. Все эти аксиоматические положения настолько якобы очевидны, что их даже не пытаются доказывать. И это правильная позиция, поскольку они в принципе не доказуемы, приходится принимать их только на веру. Но стоит лишь на миг сделать их предметом своей мысли, как оказывается, что они не только не очевидны, но и немыслимы, т. е. их очевидность, а, следовательно, и истинность является чисто условной, принятой по соглашению (конвенциональной). Поэтому третий путь — путь фундаментализма — это волевой (произвольный) акт, выходящий за когнитивные рамки, т. е. основания знания ищутся за пределами самого знания. Хорошей иллюстрацией фундаменталистского мышления может служить стиль философствования и образ жизни средневекового человека, пронизанные сакральными авторитетами, традициями и различного рода табу. В эпоху позднего Ренессанса в связи с изменением общей культурной ситуации и прежде всего под влиянием Реформации произошла смена авторитетов: на место средневековых выступили авторитеты естественного порядка — Разум (в классическом рационализме) и Природа (опыт в классическом эмпиризме).
Описанный выше перерыв процесс обоснования действительно имел место в познании и жизнедеятельности человека. Несмотря на то, что в его основе лежит волевой акт, тем не менее, он необходимо обусловлен, поскольку оказывается единственно возможным. Отказ от него ведет homo sapiens в никуда. Но не следует забывать, что в конечном итоге за ним стоят принятые на веру, по соглашению, необоснованные, ненадежные знания. А если это так, то и все полученные на их основе знания также будут ненадежны, погрешимы. Таким же ненадежным, шатким оказывается и построенное на таких знаниях здание человеческой культуры.