Книга Гуру пьет бурбон? - Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Ученики, которые стремятся практиковать тантру, должны сначала заложить прочную основу в понимании тантрического воззрения. Без должной основы понимания воззрения все тантрические медитации, методы и атрибуты могут вызвать беспокойство в учениках, потому что многие из этих методов созданы отнюдь не в формате политкорректности и не нацелены на то, чтобы соответствовать обычному способу мышления.

Если вы взглянете на рассказы о жизнях гуру в Древней Индии, то увидите, что ваджраяна никогда не доставалась так уж легко. И когда гуру решал даровать учения конкретному практикующему, им обыкновенно предстояло найти удалённое место, вдали от путей этого мира, и сделать это втайне. Тантрические практикующие университетов Наланда и Викрамашила отличались особенной скрытностью. Никто не знал, что они учили ваджраяне. И когда для учеников приходило время становиться серьёзными практикующими, самые реализованные из них навсегда покидали свои монастыри-университеты.

Отчего-то подобная скрытность не прижилась в Тибете. Там ваджраяна стала частью повседневной культуры. Людям никогда не воспрещалось заходить в храмы, откровенно украшенные сакральными образами, такими как черепа, обнажённые дакини, танцующие на трупах, или многоголовые божества. Такой свободный доступ к тантре был чем-то совершенно неслыханным в Древней Индии. Представьте, если бы пароли безопасности и карты Пентагона продавались в каждом магазине и были выставлены на всеобщее обозрение.

Когда тибетские ламы начали учить за пределами тибетского сообщества в наши дни, они учили точно так же, как они делали бы это в Древнем Тибете. Они не принимали во внимание, что буддизму в таких местах, как Нью-Йорк, нет и ста лет и что для многих культур понятия кармы, перерождения, Четырёх благородных истин и взаимозависимости – не говоря уже о тантрических принципах – совершенно чужие. К примеру, тибетское понятие ума и то, что именуется умом на Западе, – это как молоко и вода, поэтому так часто, когда тибетский лама и западный ученик ведут беседу о мудрости, рождается столько предположений и догадок, но нет общей, разделяемой основы. Когда западный человек слышит фразу «природа ума – это мудрость», она проходит через другой набор фильтров и привычек, и так возникает пространство для неправильного толкования.

Если какие-то фундаментальные ошибки и недочёты случаются в процессе передачи учения тибетским ламой, тогда, вероятно, это как-то связано с этой нарушенной коммуникацией.

Общение

В текстах махасандхи говорится, что абсолютная природа всего не может быть выражена даже Буддой. Поэтому искусство сообщения чего-то, что не может быть сообщено, между учеником и учителем – момент непростой.

Существует бесконечное множество методов коммуникации и бесчисленные условия, при которых происходит общение, начиная с ситуации, когда учитель сидит на плетёной циновке под баньяном, а ученики смиренно сидят перед ним, до ситуации, когда гуру, восседающий на тигровой шкуре, наставляет ученика, в совершенстве убранного изящными украшениями. Теоретически нет никакой причины, по которой тантрические учения не могли бы даваться в ресторане Hooters[12] или в баре, покуда они сопровождаются должным уважением, благодарностью, любовью и преданностью. На древних изображениях мы видим, как Будда даёт учения своим ученикам, сидя на камне, покрытом пучком травы. Этот камень не очень высокий. Его ученики сидят ниже не больше, чем на двадцать сантиметров. Но этим передаётся послание, что учитель должен быть выше, чем ученик – возвышенный, уважаемый, почитаемый.

Использование тронов и парчи началось в Тибете, Китае и Монголии в силу того, как люди интерпретировали идею возвышенности. Тибетцы поняли это буквально и немедленно стали строить троны, не ниже одного метра в высоту. На самом деле сиденье гуру может быть столь скромным, как одна лишняя подушка или дополнительный пучок травы, что делает его сиденье немного выше сиденья ученика. Мне интересно, что думает тхеравадин, когда заходит в тибетский монастырь и видит, что лама восседает выше, чем изображение Будды Шакьямуни. Это заставляет меня покрываться испариной от стыда.

Наверное, правильно будет сказать, что не может быть должного общения между гуру и учеником, если первый никогда не сходит с трона, кроме случаев, когда гуру – совершенное просветлённое всеведущее существо, которое общается с помощью телепатии, потоков света и супермагических сил. Гуру должен действовать как врач, а ученик – как пациент. Как может врач лечить пациента, если он не знает, что с ним не так? Ему следует знать некоторые симптомы, чтобы диагностировать болезнь. Если нет общения или если общение опосредованное, формальное или заранее отрепетированное, тогда это неминуемо создаёт дистанцию между врачом и пациентом, уменьшая шансы постановки верного диагноза, если только гуру не является всеведущим существом или обладателем стетоскопа длиной десять метров.

Поэтому, когда вы ищете гуру, хорошо бы обратить внимание на то, насколько он или она доступны, насколько будет возможно личное общение. Это не означает, что гуру должен знать все детали вашей личной жизни. Некоторые люди используют гуру как советника при принятии каждого решения, спрашивая даже, какую еду давать своим питомцам. Порой доходит до того, что они даже развивают некое подобие страха и вины, когда думают, что не в полной мере информируют гуру. Такого рода привычки могут вместо подспорья стать препятствием на вашем пути. Роль гуру – вести вас к просветлению, и для этого гуру необходимо знать о вас лишь необходимый минимум.

Я помню одного йогина в Бутане, который был учеником Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче. Он приходил, чтобы встретиться с Ринпоче, может быть, раз в год. Каким-то образом, хотя он живёт в совершенно изолированном месте, он, казалось, всегда знал, когда Ринпоче бывал в Паро[13]. Они беседовали, может, четыре-пять минут, после чего он исчезал. Этих нескольких минут было достаточно, потому что врач и пациент могли так хорошо понимать друг друга.

Пока вы всё ещё находитесь на стадии принятия решения, если у вас есть сомнения по поводу поведения гуру, вам следует сказать ему об этом. К примеру, вы видите, как он бьёт пятнадцатилетнюю девочку, а вы принадлежите к культуре, в которой это недопустимо. Если это беспокоит вас, вам следует заявить ему об этом. Если вы не можете сказать об этом напрямую, вы можете написать ему письмо. Существует много способов общения. Если вы продолжаете излагать свои сомнения, а он не меняет своего поведения, и ваши сомнения продолжают возрастать, тогда, возможно, вам не стоит следовать за этим парнем. Но когда вы приняли его как своего гуру ваджраяны, вы попались. Вы сделали свой выбор, и это то, с чем вам следует смириться.

Всеведущ ли гуру?

Толковать наставления гуру не так легко. Слова не всегда должны восприниматься буквально, поэтому остаётся пространство для неверного толкования. Так часто мы слышим то, что хотим услышать, и наставления омрачаются нашими домыслами и проекциями.