Книга Жизнь и Учение Шри Трайланга Свами - Шив Шанкар Трипати

Вселенной.

Наше тело обладает силой знания, желания и действия. В основе действия находится материальное тело, в основе желания — тонкое тело, а в основе знания — изначальное тело. Форму Брахмана можно только ощутить, его сила шире неба. Как солнце заставляет сиять небо, так Брахман заставляет сиять Вселенную. Есть три пространства — Читтакаш[64], Чидакаш и небо. Чидакаш является самым неосязаемым из всех трех, в него после смерти погружаются праведные души. Попав туда, душа обретает понимание. В благоприятный момент сознание может путешествовать в любые дали. Отказавшись от всех страстей и остановившись в Чидакаше, человек может познать Высший Дух. Как человек не может увидеть плод воображения другого человека, так без Истинного Знания нельзя увидеть Брахмана. Человек может увидеть его только глазами знания.

Как в момент бодрствования, мы забываем то, что было во сне, так после смерти исчезает память о жизни. Умирая, джива[65] забывает предыдущую жизнь и принимает новую форму. В Чидакаше дживе кажется, что она останется там вечно. Только Чидакаш может показать истинную форму Вселенной. Душа в момент смерти на мгновение видит Вселенную такой, какой представляла ее память предыдущей жизни. То есть, мир, который видел человек в предыдущей жизни, его отец, мать, друзья, слуги, каста, знания, усилия, взлеты и падения, — все это формирует его ощущения в теле Читта[66]. Открывая глаза, человек видит перед собой разные формы. Точно так же в момент смерти человек видит несчетное количество миров. В душе зарождаются направление, время, небо, религия и все остальное. Джива немедленно вспоминает все то, что человек раньше видел только во сне. Высшей целью в этом мире является Спасение. Его можно добиться, обретя истинное знание и тогда весь мир представляется ему ничем иным, как Парабрахманом.

В Чидакаше присутствует только Бог. Благодаря медитации существо покидает грубое тело, очищается и видит в небе город. Такими люди представляют небеса. Грубое тело является препятствием для видений. Пока человек не избавится от ложного знания о Вселенной, он не сможет увидеть Брахмана. Человек не видит город, порожденный его собственным воображением, пока находится в грубом теле. Следовательно, нужно покинуть это тело, перейти в духовное, и только тогда можно будет увидеть город. Придаваться медитации и концентрироваться на этой задаче можно только обладая чистым сознанием. Наше тело, изначально чистое, олицетворяет Высшее Существо, и потому ничем не отличается от Парабрахмана. После смерти душа переходит в тело под названием Ативахика[67], но это тело никто не способен увидеть. Люди видят только мертвое тело. Подобно тому, как люди, живущие в темных домах, во снах видят светлые и большие города, так этот ложный мир выглядит для человека светлым и настоящим. Как не видим глазу ветер, так душа после смерти тела живет в невидимой форме. Нет, начала, середины и конца Пармакаши. Пармакаша велика, эта чистая Акаша[68] не имеет границ. В ней находится наша огромная Вселенная и другие бесчисленные Вселенные.

Сознание порождает усилия, которые приносят плоды. Тело Ативахика имеет духовную форму и обладает большой силой. С обретением знания материальное тело получает тело Ативахика. Оно столь мало, что может силой одного лишь желания подниматься в небо. В этом мире смерть и бессознательное состояние отождествляется людьми с вечной ночью, а когда эта ночь заканчивается, душа восстанавливается и получает новую жизнь, сформированную знаниями и действиями прошлой жизни. После многих Кальп[69] тело Ативахика обретает материальность. И тогда, как по мановению волшебной палочки, все иллюзии рассеиваются. Крохотная и одновременно вездесущая душа, свободная от рождения и смерти, ощущая свое будущее тело, начинает вместе с этим приобретать такие иллюзии, как «Я родилась» или «Я смотрю на мир».

Наша материальная Вселенная ничто иное, как разум. Если считать, что разум, а значит, и Вселенная, нестабильны, то Вселенная не только нестабильна, но и кратковременна. А если Чидакаш тоже разум, точнее, убежище разума, тогда Чидакаш — Парам Пад[70]? Эта ложная форма, вечная иллюзия в Чидакаше и Читтакаше и есть Вселенная. Когда человек обладает знанием о «Я», Вселенная принимает духовную форму. Все истинное знание происходит от Божественного. Нет ничего, что может остановить маленькое и всепроникающее духовное тело.

Вселенная в душе — это Благословенный Брахман. Обретая духовное знание, душа становится маленькой, как семя. Как веревку можно принять за змею, так иллюзорно наше материальное тело. Никто не знает, куда после пробуждения исчезает то, что мы видим во сне, и мыслящий человек должен понимать, что наше тело не является истинным. Сны и все мирское имеют одну природу.

Когда прерывается сон, он становится ложным.

Духовное тело не помнит материальное тело. Как дерево вместе с листвой, цветами и плодами является одним растением, так вся наша Вселенная со всем её содержимым — это один Брахман. Как вода неотделима от снега, а камень — от кристалла, так Вселенная неотделима от Бога. Знание Парабрахмана даровано всем существам во Вселенной. Кристалл с виду отличается от камня, а свет — от лампы, но они неразделимы. Точно также Бог, Вселенная и я неразделимы, хоть и не похожи. Волны поднимаются на воде и исчезают, но эти волны ничто иное, как сама вода. Иллюзия появляется и исчезает, но при этом сама является Богом. Как неотделимы от тела руки и ноги, так Вселенная неотделима от Брахмана. Душа отличает человека, как огонь отличает жар, холод — снег, а нестабильность — разум.

Вселенная похожа на долгий сон. Человек становится таким, каким себя видит, и его окружение тоже принимает форму, порожденную его воображением и чувствами. Вселенную нельзя назвать ни истинной, ни ложной, — она всего лишь иллюзия. Существует только Брахман, в котором создается иллюзия Вселенной. Брахман может создать все, что только пожелает.

Есть люди глупые, решительные (непоколебимые в своих решениях) и мудрые. Благодаря тренировке решительный и мудрый человек легко может покинуть тело. Душа глупого человека, связанная по рукам и ногам своими страстями, после смерти переживает бесконечные мучения. Она видит вокруг одну лишь тьму и не может отличить землю от неба. Ей кажется, что она то летит в небесах, то падает во тьму. Она то взлетает, то стремительно падает в пропасть, ей страшно слышать звук собственного дыхания, её память постепенно ослабевает и в конце концов она забывает всё.

Человек, связанный страстями, похож на калеку. Чрезмерная привязанность к одному из чувств вызывает потерю других. Глупец придается саморазрушению в этой жизни, обрекая себя на мучения в следующей. Жизнь и смерть человека