Книга Стремление к счастью. С комментариями и объяснениями - Людвиг Андреас Фейербах

Даже в те времена, когда господствовала вера в чудеса, разум считался, по крайней мере, формально, критерием Божества. Бог всесилен, Он может делать все благодаря своему безграничному всемогуществу, но в то же время Он ничто, Он совершенно бессилен в отношении всего, что противоречит разуму. Всемогущий Бог не может поступать вопреки разуму. Следовательно, сила всемогущества уступает высшей силе разума, и над сущностью Бога стоит сущность разума как критерий всего, что утверждается и отвергается Богом, всего положительного и отрицательного.

 В христианской философии вопрос чаще ставился немного иначе: не то, способен ли Бог совершить неразумный поступок (ведь даже про сотворение мира нельзя сказать, разумное это решение или неразумное), а насколько само бытие Божие есть бытие ума или разума, так что любое действие Божие есть действие ума, даже если оно кажется неразумным из-за ограниченности нашего разума.

Можешь ли ты считать Богом существо неразумное и злое? Никогда. А почему? Потому что обоготворение злого и неразумного существа противоречит твоему разуму. Что ты утверждаешь, что ты воплощаешь в Боге? Твой собственный разум. Бог – твое высшее понятие и разум, твоя высшая мыслительная способность. Бог есть «совокупность всех реальностей», т. е. совокупность всех истин разума. Я воплощаю в Боге те свойства разума, которые мне кажутся существенными; Бог есть то, что разум мыслит как наивысшее. В том, что я считаю существенным, обнаруживается сущность моего разума, проявляется сила моей мыслительной способности.

Таким образом, разум есть ens realissimum, наиреальнейшая сущность древней онтотеологии. «В основе своей», говорит онтотеология, «мы не можем представить себе Бога иначе, как существом реальным, обладающим нашими качествами, но не ограниченными».

 Ens realissimum (лат.) – реальнейшее существо. Понятия «существо» и «сущность» в классической философии не различаются, как и до сих пор в некоторых контекстах это синонимы («существо вопроса» и «сущность вопроса»). Расхождение этих понятий в нашей речи обязано не философской работе, а обыденным привычкам: выражению «живое существо» (а «живая сущность» не говорят в этом смысле) и представлению о сущности как о якобы некоем ядре, центре, по отношению к которому существование выступает как оболочка, хотя это произвольная пространственная метафора, ничего особо не проясняющая в философской онтологии (учении о бытии).

Цитата взята из «Лекций о философском учении о религии» (1783) И. Канта.

Онтотеология – направление в богословии, исходящее из возможности построения непротиворечивого учения о Боге на основании философских понятий о бытии и его свойствах. В большинстве случаев термин используется не как название дисциплины, а для характеристики определенной богословской работы с понятиями.

Наши положительные существенные качества, наши реальности являются реальностями Бога, но в нас они ограничены, а в Боге не ограничены. Но что освобождает реальности от границ? Разум. Следовательно, сущность, свободная от границ, есть не что иное, как сущность освобождающего от границ разума. Ты сознаешь себя таким, каким ты сознаешь Бога; мерило твоего Бога есть мерило твоего разума. Если ты представляешь себе Бога ограниченным, следовательно, твой разум также ограничен. Если ты представляешь себе Бога существом телесным, следовательно, материя есть граница, предел твоего разума, и ты не можешь представить себе ничего бестелесного; если же, напротив, ты считаешь Бога бесплотным, то этим ты доказываешь и утверждаешь свободу твоего разума от границ плоти. В неограниченной сущности ты воплощаешь свой собственный неограниченный разум. И объявляя эту самую неограниченную сущность высшей сущностью, ты тем самым поистине признаешь разум être suprême, верховным существом.

 Плоть (во всех языках буквально «мясо») в христианской теологии противопоставляется духу, в то время как тело противопоставляется душе. Догмат о воплощении, «Слово стало плотью», подразумевал, что Бог есть дух, но как ипостась (индивид) Он (вторая ипостась, логос) смог стать плотью, потому что индивид может соединять любые противоречия.

être suprême (фр.) – верховное бытие, верховное существо, частое название Бога у деистов. В частности, во время диктатуры Робеспьера культ Верховного Существа стал официальной религией Франции. Интересно, что во время Великой французской революции культ Верховного Существа и культ Разума представляли собой соперничающие революционные религии: радикалы Парижской коммуны 1792 года во главе с Анаксагором Шометтом (который считал себя атеистом и видел в культе Разума просто способ организовать общество на разумных началах) отстаивали культ Разума, а самые влиятельные якобинцы (сторонники Горы, монтаньяры) – культ Верховного Существа.

Разум есть сущность самостоятельная и независимая. Зависимо и несамостоятельно только то, что лишено разума. Человек без разума не обладает и волей. Он позволяет обольщать себя, поддается ослеплению, становится средством в руках окружающих. Человек не самостоятельный в смысле разума не может быть самостоятельным и в смысле воли. Только мыслящее существо свободно и независимо. Только при помощи разума человек низводит окружающие его и подчиненные ему существа на степень простого средства для своего существования. Самостоятельно и независимо только то, что заключает свою цель, свой объект в самом себе. То, что является целью и объектом для самого себя, не может быть средством и объектом для другого существа.

 По сути, Фейербах дает разуму определения, которые теология давала ипостаси (индивиду, самостоятельному существованию): это существование, ни от чего не зависящее, целесообразное, имеющее смысл для других, неипостасных вещей, которые поэтому оказываются зависимы от ипостаси. Но теология начинается с различения сущности и ипостаси: сущность Бога одна, а ипостаси три. Фейербах их отождествляет, отчасти потому что не различает цель природы (совершенство) и цель ипостаси (индивидуация, индивидуальное осуществление), отчасти потому, что выводит из существования разума сущность мысли. Это было недопустимо в классической философии, никогда не смешивавшей сущность и существование (сущность существует, но и ипостаси существуют, поэтому от существования нельзя заключить, будем мы иметь дело с сущностью или ипостасью, но только от постижения сущности умом и различения ипостасей разумом). Кризис телеологии, учения о цели бытия, давал себя знать и после Фейербаха: если для старой теологии несомненны были ипостасность и бессмертие человеческой души, новейшая теология ставит под сомнение ипостасность души, указывая, что душа никогда не может обосновать свою автономию, в отличие от духа («Теоретическая философия» Вл. Соловьева) и даже бессмертие души – эти теологи настаивают на том, что «погибель души» (ад) надо понимать буквально, как и воскрешение души во Христе и вечную жизнь праведников во Христе – она не проистекает из свойств души, но только из свойств Бога.