Книга Философия ужаса - Ноэль Кэрролл

взгляд, потребители ужасов не имеют такого намерения. Возможно, теорию можно спасти, предположив, что намерение подавлено; но мне кажется, что Уолтон не захочет ссылаться на психоанализ. И в любом случае, это, вероятно, сведет теорию притворства к версии какой-то иллюзорной теории вымышленных эмоций, тем самым, по всей вероятности, вновь выявив проблемы этого подхода.

В ответ на просьбу найти хоть какой-то признак того, что мы играем в те игры, которые постулирует Уолтон, можно сказать, что поведенческие признаки можно найти в самом факте, что мы решили прочитать книгу или посмотреть фильм. То есть, говоря иначе, чтение книги и просмотр пьесы или фильма - это своего рода sui generis форма игры. Но это не кажется убедительным. Я читаю историческую нехудожественную литературу и смотрю документальные фильмы, и я не вижу никаких заметных отличий в том, как я читаю и смотрю их, от того, как я читаю и смотрю художественные произведения. Если с чтением и просмотром нехудожественной литературы не связан геймплей, то я не вижу никаких не вызывающих вопросов причин приписывать геймплей к простому чтению и просмотру художественных произведений. Более того, можно предположить, что теория Уолтона призвана отличить чтение и просмотр нехудожественной литературы от чтения и просмотра художественной. Таким образом, возможность того, что предложенная им дифференциация - игры-вербовки - может быть укоренена в простом чтении и просмотре, не представляется сторонникам его теории.

Возможно, соответствующая игра заключается в том, что вы читаете или смотрите художественную литературу сознательно. Но это не кажется адекватным. Ведь тогда, в контексте разрешения парадокса вымысла, игра в вымысел сводится к утверждению того фланга противоречия, который гласит, что зритель знает, что присутствует при вымысле, и ничего не говорит о предполагаемой природе эмоционального состояния, в котором он находится.

Еще одна проблема с версией теории притворства Уолтона заключается в том, что она, похоже, неверно описывает случай. Он неоднократно говорит, будто Чарльз боится, что зеленая слизь нападает на него; когда она движется на камеру, Чарльз, как говорят, притворяется, что он, Чарльз, боится за свою жизнь. Более того, такой способ описания случая - не просто facon de parler; он связан с мнением Уолтона о том, что страх требует убежденности субъекта в том, что он находится в опасности, и, следовательно, притворный страх требует притворства опасности. Более того, поскольку притворный страх служит моделью для вымышленных эмоций в целом, я полагаю, что согласно этой теории, если меня морально возмущает окружной прокурор Бронкса в романе Тома Вулфа "Костер тщеславия", я должен притворяться, что он несправедлив ко мне.

Но что случилось с буквальными персонажами вымыслов? Разве эмоции, испытываемые при потреблении вымысла, не направлены на них, а не на себя? Разве страх перед Зеленой слизью, как бы его ни теоретизировали, не является страхом за то, что эта слизь с ними сделает? Если в данном случае и нужно признать какую-то опасность, то это опасность, которую Зеленая слизь представляет для главных героев.

По крайней мере, это наблюдение ставит под сомнение предположение о том, что страх требует от субъекта убежденности в том, что он сам находится в опасности. Мы можем бояться за других. Это обычный факт повседневной жизни. Мы можем бояться за собаку, выбежавшую на дорогу, так же как и за судьбу политических заключенных в странах, которые мы никогда не посетим. Но если страх можно отделить от вопроса нашей собственной безопасности и если мы можем бояться за других, считая себя в безопасности, то не можем ли мы бояться за жизнь вымышленных персонажей так же, как и за жизнь реальных политических заключенных? Более того, как будет показано ниже, мы можем быть эмоционально тронуты не только страхом за других, но и осознанием того, что нечто вроде Зеленой слизи внушает страх, даже если мы не считаем, что оно представляет собой явную и настоящую опасность.

Чтобы блокировать это возражение, теоретику притворства, возможно, придется лишь слегка отступить, сохранив, что для страха необходима вера в реальную угрозу, либо в себя, либо в других людей. Иными словами, страх требует веры в существование того, кому угрожает опасность. И это, конечно, пресуппозиция, с которой мы сталкивались снова и снова; это один из примеров общего мнения, что для эмоционального реагирования мы должны верить в существование объектов этих эмоций. А у нас нет необходимых убеждений в отношении вымысла.

Однако возникает вопрос, насколько правильным является общее мнение. Прежде всего, общая точка зрения, кажется, ставит вопрос ребром. Она утверждает, что при всестороннем рассмотрении вещей выясняется, что мы реагируем эмоционально только там, где у нас есть соответствующие убеждения о существовании. Но, по сути, большая часть того, что мы дотеоретически называем эмоциональными реакциями, относится к фикциям. В поисках общего представления о том, чего требует эмоциональная реакция, почему наши реакции на вымысел были исключены из данных? Конечно, если эти реакции будут включены в данные, то общее утверждение о том, что эмоциональные реакции требуют убеждений существования, будет ложным. Таким образом, вопрос заключается в том, является ли мнение о том, что эмоциональные реакции требуют убеждения в существовании, умоляющим в отношении мнения о том, что мы реагируем с подлинными эмоциями на вымыслы.

Как мы видели, другие философы, помимо Уолтона, предлагали нам согласиться с мнением, что эмоциональные реакции предполагают убеждения о существовании, рассматривая то, как наши эмоции исчезают, когда мы узнаем, что рассказ женщины о смерти ее страдающего любовника - выдумка. И если знание о том, что история выдумана, в данном случае рассеивает эмоции, то подлинные эмоции должны быть невозможны и в аналогичном случае с вымыслом, открывая тем самым возможность для постулирования чего-то вроде притворного страха.

Но, возможно, эти случаи не аналогичны. Возможно, не сам факт того, что "петушиная" история сфабрикована, рассеивает царящую в ней эмоцию, а скорее осознание того, что человека обманули, заменяет одну эмоцию другой, а именно обидой или, возможно, смущением. Более того, поскольку человек обычно знает, что роман - это выдумка, он не чувствует обиды, что его одурачили. Вымысел - это не ложь и не вызывает той эмоциональной реакции, которую вызвала бы ложь. Та же самая история, которая рассеивает эмоции, будучи "петушиной", если она достаточно проработана и обозначена как вымысел, может, при прочих равных условиях, поддерживать эмоции. Разница между этими случаями заключается в том, что в варианте "петух и бык" слушатель также испытывает нарастающую эмоцию гнева.

Возможно, влияние мыслеэксперимента о петушиной и бычьей истории можно нивелировать с помощью мыслеэксперимента собственной разработки. Представьте себе