Книга Медитация и мантры - Свами Вишну-Девананда

медитацию, и ищущий отождествляется с ними вместо высшего Я или Бога. Принимая мир проявлений, он охотится за разнообразными объектами, чувствует удовольствие и боль, проходит через страдания и горе и является субъектом для приятия и отвержения. Но для джняни совсем не существует мир, он пребывает в высшем Я.

Осознание единства и тождества с Брахманом может казаться безнадежно недостижимым, поскольку обстоятельства побуждают нас думать о себе как об уникальных индивидуумах. Ни один человек не отделен. Мы все — тело Брахмана. Одна часть тела не считается чем-то отличающейся, или, лучше сказать, более полезной, чем другая часть. Клетки мозга ничем не лучшее чем клетки крови. В теле — триллионы клеток, но они — целое. Даже если они являются фактически независимыми и могут функционировать независимо в лабораторной колбе, мы считаем тело единым целым. В свете Высшего Брахмана вся Вселенная — это одно тело. Индивидуумы подобны клеткам. Мы думаем, что мы отличны от тела Брахмана, тем не менее люди привязаны к идее о своих маленьких независимых существованиях.

Органы знания и действия позволяют человеку общаться с отдельными объектами мира. Но когда реальность осознана, мир больше не кажется реальным. Брахман, высшее Я, единственный присутствует везде. Допустим, вам не нравится ваше тело или что-либо вне вас, но невозможно не любить высшее Я. Когда все видится как высшее Я, кого можно ненавидеть? Человек становится воплощением чистой космической Любви.

Человек был сотворен по образу и подобию Бога. Это не означает, что у Бога есть глаза, нос, печень, веснушки, боль, смерть и невежество. Это — образ человека, а не Бога. Бог — это то, что остается, когда все эти качества отброшены. Существует естественное ограничение, касающееся игры в любовь к телу и наслаждение физическим миром. Настоящая любовь начинается, когда люди воспринимаются не как индивидуумы, а как часть собственного высшего Я.

Ньяи

Из-за того, что абстрактные истины трудно усваивать ограниченному интеллекту, философия Веданты лучше воспринимается с помощью наглядных примеров. Их основной смысл таков: только Брахман реален, весь проявленный мир нереален, а индивидуальная душа — не что иное, как Сам Брахман. Эта истина преподносится в виде следующих классических аналогий, или ньяй.

Раджджусарпа ньяя (змея и веревка): ночью человек видит веревку и принимает ее за змею. При свете он видит свою ошибку, и его страх исчезает. Это иллюстрация того, как качества мира накладываются на Брахмана, пока не достигнута Реализация.

Мригатришна ньяя (мираж в пустыне): мираж создает иллюзию появления воды и толкает блуждающего к гибели. Также и удовольствия этого мира кажутся реальными и уводят дживу, индивидуальную душу, с духовного пути. Тем не менее в конце концов привязанность к удовольствию приносит боль.

Шуктрираджата ньяя (человек и столб): в сумерки столб, видимый на расстоянии, воспринимается как человек. Как и иллюзия «змеи», это — другой пример наложения. Нереальное накладывается на реальное.

Канакакундала ньяя (золото и украшения): несмотря на то, что украшения бывают различных форм, они по природе являются золотом. Также существуют разные виды сосудов — большие, маленькие, круглые, узкие, но в основе все они — глина. Эта ньяя показывает, что имена и формы мира по сути своей — один Брахман, Брахман проявляет себя в разных видах и формах.

Самудратаранга ньяя (океан и волны): в океане — бесчисленное количество волн, и каждая может восприниматься отдельно. Но все они — вода, неотделимая от океана. В сущности они тождественны ему. Брахман и индивидуальные души — то же тело.

Спхатикаварна ньяя (хрусталь и цвет): хрусталь чист и бесцветен; Но если его положить рядом с окрашенным объектом, он будет отражать его цвет. Брахман является бескачественным, но ограничивающие обстоятельства и отражение трех качеств природы, или гун, создают впечатление, что он обладает качествами.

Падмапатра ньяя (лист лотоса): когда идет дождь, капли мягко скатываются с листьев лотоса и падают на землю, не намочив их. Точно так же Брахман — не подверженная воздействию сущность мира. Он подобен экрану, на котором демонстрируют фильм — на него не влияет игра света и тени на его поверхности.

Ватагандха ньяя (ветер и аромат): ветер несет любой запах, с которым соприкасается, приятный или дурной, но сам он не затрагивается им. Так же Брахман, наделенный разными именами и формами, ими не затрагивается.

Оорнанабхи ньяя (паук и сеть): паук вытягивает нить из своего тела и потом поглощает ее (так говорят). Нить — не что иное, как тело паука, и едина с ним. Так и этот мир происходит из Брахмана, возвращается в Брахмана и всегда един с Брахманом.

Сурья Бимба ньяя (отражение солнца): солнце может отражаться в прудах, реках и лужах, несмотря на то, что есть только одно солнце. Существует множество отражений Брахмана, но есть только одна Реальность. Она проявляется как множество в форме майи.

Гхатасаша ньяя (горшок и пространство): пространство, эфир не подвергается влиянию стенок сосуда, который создает впечатление разделения пространства на «изнутри» и «снаружи». Но когда горшок разбит, то, что было «внутри», и то, что было «снаружи», видятся чем-то единым и не претерпевают никаких изменений. Может казаться, что Атман ограничен умом и телом, но он — един с Высшим.

Дагдхапата ньяя (сгоревшая одежда): если одежда сгорела, ее форма сохраняется до тех пор, пока до нее не дотронутся, — тогда она рассыпается в прах. Точно так же эго джнянина сгорает в огне мудрости, остается только его тело.

Арундхати ньяя (звезда): сложно найти определенную звезду в небе, учитель может указывать на звезды, которые ярче и лучше видны. Ориентируясь по ним, человеку указывают ту звезду, которую он ищет. Таким образом, сперва ищущему показывают карма-йогу, бхакти-йогу, хатха-йогу и так далее. Это ведет его к самореализации.

Биджа Врикша ньяя (семя и дерево): семя является причиной дерева, а дерево — причиной семени. Нельзя сказать, что именно появилось первым. Это иллюстрация того, что каждое состояние имеет свою противоположность и мир связан взаимоотношениями.

Марката Кишора ньяя (обезьяна и ребенок): детеныш обезьяны держится за свою мать только собственными силами, пока она путешествует по деревьям. Точно так же искатель джняна-йоги сражается сам для достижения мудрости. По контрасту с этим бхакти-йогин беспомощен в своей преданности Богу — как котенок, который зависит от матери, которая его перетаскивает с места на место.

Айша Лошта ньяя (камень и грязь): грязь с трудом можно сравнить с хлопком, но она мягкая по сравнению с камнем. Вещи сами по себе не обладают качествами. Качества вещей существуют при их взаимосравнении.