Книга Всеобщая история религий мира - Вольдемар Карамазов

Мечеть Омейядов в Дамаске

Ситуация резко изменилась лишь с середины XX в., после Второй мировой войны и крушения колониальной системы. Эти события послужили толчком, резко изменившим ход общественной жизни. Ранее и сильнее всего это сказалось в крупнейших с точки зрения количества населения исламских странах мира – в Индии и Индонезии. Расколотая на две части Индия дала жизнь новому чисто исламскому государству – Пакистану (в свою очередь в начале 1970-х гг. разделившемуся на Пакистан и Бангладеш). Сложный путь развития Пакистана и Бангладеша привел в конечном счете к некоторым преобразованиям. Однако суть их не выходит за рамки экономических реформ.

Ислам по-прежнему является знаменем этих стран, а борьба группировок внутри исламских течений и сект подчас выливается в бурные конфликты. В дебатах учитывается необходимость обновления традиционных духовных ценностей, делается ставка на возрождение исламской этики с ее культом религиозной формы морали. Исламские теологи много и охотно рассуждают на темы свободы мысли, равенства, подчеркивают миролюбие ислама (джихад толкуется лишь как отражение агрессии). Словом, развиваемые духовными лидерами этих стран идеи исламской этики и исламской демократии ставят своей целью, с одной стороны, приспособить ислам к потребностям сегодняшнего дня, а с другой – подтвердить идею об исправлении искажений в учениях пророков, бывших до Мухаммеда.

С 1950-х гг. процесс модернизации ислама стал проявлять себя в наиболее развитых арабских странах – в Египте, Сирии, Ираке. Встал вопрос о реформах, направленных на ограничение собственности, национализацию крупных предприятий, предоставление всем, включая и женщин, широких прав и свобод. Позиции ислама, особенно консервативных его лидеров, были в этих странах ослаблены, но ислам остается их официальной идеологией. Все теории об «исламском социализме» обычно вписываются в нормы ислама, а в некоторых арабских странах – даже в заповеди «чистого» первозданного ислама с его шариатскими нормами.

Попытки согласовать нормы ислама с радикальными преобразованиями еще более усилились в 1970-е гг., чему способствовал ряд важных обстоятельств, и в первую очередь резкое усиление экономических и политических позиций некоторых ведущих исламских стран в связи с нефтяным кризисом. Превращение этих стран во влиятельную силу в современном мире по-новому поставило и вопрос об исламе. Уже с 1970-х гг. усиление экономической и политической мощи некоторых мусульманских государств стало вести к росту политических амбиций руководства многих из этих стран и соответственно увеличению роли ислама в качестве мощной национальной традиции, которая могла бы стать как объединяющим элементом, так и средством политического воздействия.

Мустафа Кежаль Ататюрк

В качестве примера можно привести Иран, государство, обладающее большими запасами нефти. В послевоенный период шах Мохаммед Реза Пехлеви, правитель страны, провел целый ряд преобразований, направленных на модернизацию и преодоление отсталости. Сопротивление этим реформам, в которых шиитские лидеры всегда видели угрозу упадка веры, ослабления сложившихся религиозных норм, а также своего влияния, способствовало росту религиозно-политической активности исламского духовенства.

Его лидер РухоллаХомейни, носивший почетный титул аятолла («знамение Аллаха»), возглавил борьбу против нововведений, против упадка веры и иноземных влияний, что и привело, как известно, к исламской революции 1979 г. в Иране и свержению власти шаха.

Мечеть Туркменбаши Рухи в Ашхабаде

Мечеть Имангали в Атырау

Средневековая персидская миниатюра

Здесь, разумеется, не все однозначно. Под знаменем ислама поднимаются силы, борющиеся за национальную независимость, за освобождение той или иной страны от давления иностранных держав, как это произошло, например, в Алжире или в Иране.

Однако нельзя забывать о том, что в ходе этой борьбы порой – как в том же Иране – проявляются едва ли не самые консервативные стороны ислама с его ориентированием на жесткие нормы шариата. Все чаще средством заявить о себе, средством давления становится экстремизм. В наши дни в мире создались определенные объективные условия для оживления ислама в его наиболее жесткой, фундаменталистской, форме.

Главной целью фундаменталистских движений является возврат к строжайшему применению шариата во всех областях жизни народа, семьи и личной жизни (хотя существуют разногласия по поводу толкования законо-применительной практики шариата).

Следствием этого является дискриминация немусульманского населения. Она проявляется в различных сферах жизни исламских государств. Имеют место ужесточающиеся ограничения свободы слова и вероисповедания. Во многих странах запрещена пропаганда убеждений, отличающихся от доминирующей там мусульманской ортодоксии.

Ислам как религиозная доктрина и форма социальной организации всегда играл на мусульманском Востоке не такую роль, как христианство в Европе. Никогда, даже в пору своего полного господства над людьми, в периоды самых жестоких гонений и разгула инквизиции, христианство не вытесняло полностью светской власти. Ислам же заполнил собой все поры мусульманского общества, определил характер экономических отношений и формы политической администрации, социальную структуру, культуру и быт правоверных. Духовная жизнь в исламских странах не только всегда была под контролем ислама – она просто протекала в рамках ислама, была исламской как по сути, так и по форме. И хотя мусульманские мыслители свободно оперировали философскими категориями, не имевшими ничего общего с ним, тем не менее ислам был тем фундаментом, на котором стояли и от которого отталкивались правоверные.

Можно было спорить по поводу неясных мест Корана, оспаривать те или иные суры или хадисы, становиться на точку зрения той или иной секты, но нельзя было выступить против ислама ни прямо, ни даже косвенно (достаточно вспомнить «Сатанинские стихи» Салмана Рушди и последовавшую затем реакцию аятоллы Хомейни в Иране, заочно приговорившего писателя к смерти). Нельзя было не потому, что это кем-то воспрещалось, что за это сжигали на кострах. Как раз костров в исламе никогда не было. Невозможно было потому, что в условиях абсолютного господства ислама, его всеобщности, интегральности выступить против него означало бы выступить против всего, что есть в жизни и обществе мусульман, т. е. противопоставить себя этому обществу, оказаться как бы вне его, вне закона.