Книга Осознанное сострадание. Как умение сострадать поможет понять свои эмоции, жить настоящим и строить гармоничные отношения - Пол Гилберт

собственном комфортабельном замкнутом круге и думать, что жизнь с нами не слишком жестока. Частью проблемы является то, что чем дольше мы живем в замкнутом круге и закрываем глаза на жестокости жизни, тем меньше мы ее чувствуем. Пока что-то не постучит к нам в дверь и не вытащит нас наружу лицом к лицу с реальностью.

Во времена Сиддхартхи в Индии было множество всяких гуру и мудрецов, практикующих различные медитации на пении, йогу, очищающие ритуалы и много всего другого — в основном, предлагающие решения повсеместной проблемы страдания. Он испробовал многие из них. Он пытался вести аскетичную жизнь, отказываясь от всех желаний, потому что желания виделись ему источником страданий. Проблемой было то, что в процессе он чуть не умер от истощения. Он понял, что это была просто стратегия избегания, а совсем не решение.

В этом предании есть эпизод, когда, умирая от истощения, Сиддхартха увидел вдали музыканта, плывущего на лодке. Музыкант настраивал свой инструмент то выше, то ниже, пока не получил нужную высоту звука и смог играть правильную ноту. Сиддхартха внезапно понял, что равновесие является ключевым элементом жизни, поскольку оно дает условия для появления и роста чего-то нового. Так он пришел к пониманию важности Срединного пути — пути равновесия между наслаждением и аскетизмом.

Он отказался от аскетичной жизни и стал снова принимать пищу. Он уже знал, что ему нужно найти другой путь — путь внимательного наблюдения за своими мыслями. В глубине своего отречения и отчаяния он осознал, что в его голове находился ответ на вечную загадку счастья и страдания. Он увидел, что будет ли он счастлив или нет, определяется тем, как он относится к этому сам, и что возникает в его голове. И таким образом он стал рассматривать свой разум как величайшего учителя всего и вся. Это был источник его счастья или горя.

Четыре благородные истины и современная психология

Предание о Будде интересно по многим причинам. Первая — это способ, которым он рассматривал проблему страдания в мире, стараясь понять ее глубинные корни. Вторая — что он решил с этим делать, а именно, найти способ вырвать эти корни. Будда мог бы посмотреть на страдания с точки зрения религии. Они существуют потому, что какие-то боги это предопределили. В этом случае его путь личного поиска никогда бы не начался. Его полностью открытый подход к страданию был революционным способом покончить с убеждением, что вещи предопределены быть такими, какие они есть. Сиддхартха поставил наши собственные мысли в центр событий так, как это делает современный психолог.

Глубокое знание Сиддхартхи было выражено в его первом учении о Четырех благородных истинах. Он учил, что эти истины само собой разумеются, если вы все время применяете их к себе. Действительно, Четыре благородные истины совпадают с базовым научным подходом к предметам в мире. Геше Таши Церинг (Geshe Tashi Tsering), который написал очень познавательную и авторитетную книгу о Четырех благородных истинах, указывает, что они полностью совпадают со светским научным подходом [1]. Тут логика повествования выглядит следующим образом. Мы можем признать, что страдание существует. У него различные причины. Как только мы понимаем, что этими причинами являемся мы сами, мы можем что-то с этим сделать. Возможность освобождения от страданий лежит в нахождении способов предотвращения этих причин.

В принципе это не отличается от любой научной деятельности, например, исследование и лечение рака. Две тысячи лет назад люди просто умирали при загадочных обстоятельствах, и никто не понимал, почему. Но сейчас мы знаем, что есть такие болезни, как рак. Это побуждает нас к изучению его причин. Изучив причины, мы получаем возможность вылечиться. Далее, мы проводим соответствующее лечение и осуществляем превентивные меры (например, антитабачные кампании).

Будда применил Четыре благородные истины для понимания страдания. И мы приступаем к их изучению.

Первая благородная истина

Первая благородная истина —это то, что страдание существует. Как указывает Геше Таши Церинг, есть много видов страдания, такие как страдание связанное со старостью, болезнью, телесным повреждением и смертью; страдание, когда сталкиваешься с отвратительными вещами; страдание, когда не получаешь приятных вещей; и страдание, связанное с работой наших мыслей [2].

К слову, в древнем языке Пали употребляется выражение дуккха. Оно имеет более широкое и тонкое значение, чем “страдание”. Оно передает остро ощущаемое чувство беспокойства, которое идет изнутри, о том, что наша жизнь как бы пытается безнадежно укорениться в зыбучем песке непостоянства, и мы не можем удержать то, что нам нравится и воздержаться от того, что нам не нравится. В своем достаточно легком для восприятия представлении буддизма для западных читателей Buddhism for Dummies (Буддизм для чайников) Бодиан и Ландау (Bodian and Landaw) это объяснили просто, сказав, что дуккха возникает, когда встречаешь что-то, что тебе не нравится (например, сталкиваешься со своим лютым врагом на улице); когда расстаешься с чем-то, что тебе нравится (например, смерть любимого или потеря работы); и невозможность получить то, что хочешь (например, отказ того, в кого вы влюблены). И тогда, как они указывают, Будда просит нас подумать над тем, как эти три вещи управляют нашими мыслями. Насколько эти вещи вызывают у нас эмоции страха, гнева и печали. И как мы открываем для себя то, что мы не контролируем происходящее в нашей жизни [3].

Как описано в буддийской литературе, дуккха работает на трех уровнях. Во-первых, это “страдание от страдания” — реальный опыт боли и неудовлетворенности. Пример, который часто приводят, это когда съедаешь непригодную пищу и затем испытываешь неприятные симптомы отравления. Во-вторых, “страдание от непостоянства”. Будда учит, что дуккха возникает уже при самом акте рождения, потому что все живое цветет и растет лишь короткий период времени, а потом увядает и умирает. В данном случае это верно для всей Вселенной. Даже наше солнце когда-то исчерпает всю свою атомную энергию, станет красным гигантом, а затем разрушится, выбросив новые элементы во Вселенную. Эти элементы когда-нибудь станут кирпичиками для возникновения жизни на другой планете. Более личный пример страдания от непостоянства, это когда мы съедаем испорченную пищу. Возможно, она нам очень нравится, и мы не знаем о ее непригодности, пока не начнем испытывать неприятные симптомы — страдания было избегаемым (если бы мы знали, что пища непригодна), но ненамеренным (потому, что мы не знали). В-третьих, “страдание, как составная система”. Все предметы состоят из других предметов, включая