Книга Раджпуты. Рыцари средневековой Индии - Елена Успенская

Кришна почитается практически как самостоятельное божество, хотя в классической традиции он есть аватара Вишну. Другие названия этого бога — Говинда, Шьяма. Исследователи говорят, что этот очень популярный индийский культ вобрал в себя несколько местных пастушеских и земледельческих культов района Вриндаван-Матхура. Раджпуты не отличаются большим пристрастием к этому направлению вишнуизма, хотя не чужды его, а бывали исторические периоды, когда в раджпутских княжествах возводились многочисленные храмы Кришны и увеличивалось число его сторонников. В Меваре и Джайпуре почитание Кришны достигало очень значительных масштабов. Самые знаменитые исторические вишнуитские храмы в Раджастхане — Ситарам в Джайпуре и Нарасимха в Амбере.

Кришна рассматривается раджпутами как историческая личность и одновременно как мифический предок Лунной Линии, и преимущественно этим объясняется его почитание. Они, я бы сказала, интересуются Кришной интеллектуально, а не эмоционально, изучают его наставления и историю жизни так же, как изучают легендарную историю других своих предков. Но, как свидетельствует возвышенная трагедия жизни Мира Баи, они в большинстве своем не приемлют характерного для этих мест и сложившегося под влиянием идей бхакти мистического характера культа Кришны, называя медитативную практику, распевание хвалебных гимнов и аскетические обеты «чрезмерной религиозностью», которую традиционная раджпутская идеология порицает. Связано это и с образами Радхи и пастушек-гопи. Радха — противоположность Сите. Она, замужняя женщина, оставляет свою семью ради привязанности и любви к Кришне. Хотя надо признать, что с фактической стороной жизнеописания Кришны раджпуты всегда были хорошо знакомы, и история Кришны всегда составляла неисчерпаемый источник вдохновения для раджпутского искусства — фресковой живописи и миниатюры прежде всего, для поэзии и музыки. Это было связано с влиянием других каст Раджастхана и с осмыслением Кришны как божественного поклонника женской красоты и просто любвеобильного бога. (С этим последним кругом интересов связана и эротическая миниатюра Раджастхана.) Но раджпуты как воинская каста старались не предаваться «непрофильному» культу.

Шива — «главный бог» раджпутов

Самый распространенный и любимый у раджпутов — культ Шивы (Махадева) и связанный с ним культ богинь-матерей. Шиву редко называют этим именем. Чаще всего он Махадев, Великий бог. И Шиву, и Вишну называют еще Бхагван, т. е. «бог» (с точки зрения лингвистики, русское «бог» и индийское «бхагван» — это одно и то же слово; в нем присутствует индоевропейский корень «бхаг» — «бог»).

Шива предстает в мифологии во множестве образов, именуется множеством эпитетов и имеет большое количество ипостасей, представляющих разные аспекты его характера и власти. Среди них «базовые» образы такие: Махайоги, Великий аскет, медитирующий на горе Кайласа в Гималаях отшельник с третьим глазом во лбу; его облик обычно несет черты аскетического поведения: нечесаные волосы, забранные в высокий узел и заколотые полумесяцем, натертое пеплом тело, на лбу знак в виде трех белых горизонтальных полос и красной тики, набедренная повязка из звериной шкуры, ожерелье из черепов или рудракши[2], тигриная шкура для сидения и т. п. С его головы стекает священная Ганга. Он предстает также в облике сурового, очень легко гневающегося владыки мира и наблюдателя за порядком в мире и своей семье, и изображается на быке Найди, держащим на коленях свою супругу Парвати и детей Ганешу и Сканду. Широко известен образ Шивы-Натараджа, Танцующего Владыки, изображаемого в вихре разрушительного для зла танцевального кружения, в ореоле из языков пламени. Широко известна даже неиндуистам Шива-линга (на русском языке называется чаще всего «лингам»), изображение бога Шивы в виде фаллического символа. Лингам считается самым представительным из изображений Шивы, его совершенной манифестацией. Хотя Шива объявлен носителем функции разрушения, он диалектически является богом плодородия, и лингам напоминает о созидательном аспекте его деятельности. Продуктивная энергия Шивы может быть реализована, как считается, только в единении с женской энергией шакти, в космическом слиянии мужского и женского начал. Лингам представляет собой стилизованный фаллос, вполне физиологично совмещенный с женским детородным органом «йони», символическим изображением шакти, женской плодородной сущности, и является важнейшим объектом культового почитания в шиваизме. Йони изображается в форме масляного светильника, с тремя бороздками и четырьмя продольными возвышениями на удлиненной части. Лингам устанавливается во всех шиваитских храмах и святилищах, в том числе и в самом алтаре. Лингам-йони нередко устанавливается в водоеме, в струях проточной воды. Считается, что эта манифестация созидательной мощи и творческой энергии всегда находится в состоянии возбуждения и имеет в результате повышенную температуру, почему и требуется постоянно охлаждать и освежать ее прохладной водой и прикладыванием свежих цветов и листьев растений. При совершении ритуалов почитания лингама каменную фигурку поливают водой, топленым маслом или молоком, посыпают лепестками цветов и красными красителями.

В факте существования многочисленных ипостасей индуистских богов (не только Шивы) отражен процесс формирования современного индуизма с его «проматыванием» неортодоксальных культов. Любимые раджпутами образы Шивы из их числа. Раджпуты повсеместно почитают ипостаси Шива-Бхайрава (Бхеру) и Шива-Экалинг. Бхайрава — устрашающий, грозный Шива; он изображается в виде мужской фигуры, стоящей на лотосовом постаменте, с гирляндой из змей на шее, со спутанными волосами; он многорук; в одной из них держит маленький барабан, в другой — чашу из человеческого черепа, из которой пьет кровь поверженных врагов, в третьей — меч, в четвертой — трезубец. Экалинг-Шива представляется в виде фаллического символа цилиндрической или конической формы, сделанного из камня и окрашенного минеральной краской (графитом или суриком), иногда с пятью или восемью лицами по окружности. Шива-Экалинг является охранительным божеством клана Гухилот (Сисодия). Храм Экалинга около Удайпура является главным святилищем раджпутов-шиваитов. Махараны Мевара считаются представителями Шивы, и поэтому когда рана посещал храм Шивы-Экалинга, он замещал жреца и сам совершал необходимые обряды и церемонии, в том числе и жертвоприношения. Это свидетельствует о том, что древнейшая особенность племенной организации, при которой глава рода был одновременно верховным жрецом родового божества, раджпутам близка и понятна, и брахманы не сумели полностью подчинить себе раджпутов в этом важнейшем вопросе. Правда, брахманы, чтобы не уронить лица, интерпретируют этот обычай так: предками-де Гухилотов были брахманы, вот и пошел обычай. Но непредвзятым исследователям ясно, что мы наблюдаем пережиток племенной эпохи. В дни раны Кумбхи в Меваре процветал вишнуизм-кришнаизм, который исповедовали и сам рана Кумбха, и многие члены этой семьи позже, в том числе и Мира Баи; но культ Шивы-Экалинга от этого не пострадал.

Грозный и воинственный Шива и его супруга Дурга-воительница и защитница были самыми подходящими для раджпутов-воинов покровителями. Дж. Тод писал: «Религия воинственного раджпута, обряды, посвященные богу войны Хару (т. е. Шиве. — Е. У.), имеют мало общего с таковыми у кротких индуистов — почитателей пастушеского божества, почитателей коров, питающихся фруктами, травами и водой. Раджпут радуется крови; его жертвоприношения богу войны — кровь и вино; чаша для жертвенных возлияний сделана у него из человеческого черепа. Он все это любит, т. к. это символы божества, которому он поклоняется. И его учат верить, что Хар его любит… Держащий Парвати на своем колене, Шива со сверкающим взором, опьяненный соками растений — таков этот бог войны» (79, 1, 57).