Книга Путь просветления. 365 ежедневных размышлений - Дэвид Р. Хокинс
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Самый главный стимул на пути сознания вверх и вперед – это состояние готовности , которое раскрывает разум. Вооружает его новыми средствами, возможностями и прозрениями. Хотя причины к переменам настолько же многочисленны и многообразны, насколько разнообразны состояния человека, все они зачастую просыпаются внезапно, когда разум сталкивается лицом к лицу с парадоксом или загадкой. В действительности некоторые учения, например, как дзен, осознанно ставят разум в тупик для того, чтобы осуществить прорыв (скачок) в сознании.
Помогать, делать добро людям, дарить им счастье – благодарное дело, оно ведет к открытию, что великодушие – это уже сама по себе награда.
Все ментальные (прямолинейные) объяснения духовных и религиозных истин – это недостоверный, спорный, требующий доказательств предмет разговора. Сознание же (оно не прямолинейно), напротив, вне всяких определений или описаний, таким образом, оно не субъект для скептических сомнений или неверия.
Как только наступает духовное осознание, поток духовной энергии настолько возрастает, что способен преодолевать прежние, на первый взгляд непреодолимые препятствия. Как только уменьшается привлекательность внешнего мира и чувств, увеличивается влечение к таким качествам, как красота, способность любить, душевный покой, а не к «вещам» или другим призрачным целям. Входит в привычку желание прощать, и становится видна невинность всего сущего. С этого момента проясняется внутренняя значимость учения великих святых.
Духовная решимость укрепляется силой духа, ориентированной на такие Божественные качества, как правда, любовь, сострадание, мудрость и целостность. Религиозное рвение становится одним из жизненных приоритетов и привлекает к себе все, что идет ему на пользу. Быть Божьим слугой – это посвящение всего себя, это такая цель, которая превосходит все другие престижные установки (позициональности), устремления и увлечения.
Без сознания невозможно постичь, что такое форма. Можно сказать, что сама по себе форма – как продукт восприятия, который не существует независимо, – преходяща и ограниченна, тогда как сознание – всеобъемлюще и безгранично. Как может то, что временно и преходяще (у него есть начало и конец), создавать то, что не имеет формы (всеобъемлющее и безграничное)? Как бы там ни было, высказывание об ограниченности само по себе продукт восприятия, лишенное подлинной реальности. В таком случае проблема разрешается сама собой: форма – это выражение (или проявление) бесформенного.
Мы влияем на других людей скорее тем, какие мы есть, чем что мы говорим или имеем.
Суждение или мнение, как производное эго, не более чем мысль, к которой самомнение прибавляет дополнение в виде «мое» мнение или «мое» суждение. Последнее – это гламурная, приукрашенная мысль, присущая самомнению, вот поэтому оно намного привлекательнее, чем логические доказательства, доводы или факты.
В отличие от сознания контекст не определяет себя, не утверждает себя и не идентифицирует себя. Таким образом, в прошлом нет никакой науки об истине, еще меньше средств проверки или подтверждения. Отсюда неизбежно выходит, что человечество все время топчется на месте, сталкиваясь с несчастьями, оно снова и снова наступает на одни и те же грабли, надеясь добиться совсем другого результата.
Под Божьей благодатью можно понимать абсолютную несомненность кармической связанности всего мироздания во всех его проявлениях, реальностях и возможностях. Благодать – это пища для сознания, в доступности использовать все средства к спасению и абсолютной свободе. Каждый человек по своему выбору определяет свою судьбу. Нет никаких судьбоносных сил, которые следует учитывать.
В благодарность за такой дар, как жизнь, человек посвящает жизнь как дар Богу, бескорыстно служа Его творению всю свою жизнь.
То, что существует, – уже целостно, полно и завершено, иначе оно не существовало бы. Существование не зависит от каких-то других условий. Таким образом, условное существование – это иллюзия эго/разума, которое верит, – ничто не существует вне зависимости от чего-то внешнего. Существование дано в своей полноте и безусловности. Существование обусловлено исключительно благодатью Бога и благодаря Божественному провидению.
Под динамичным, непрестанным, духовным поиском следует понимать не амбиции, не духовное тщеславие (добиться чего-нибудь), а непрерывное устранение препятствий на пути к любви, причем то, что называется «духовным эго», потом возникает все реже и реже.
Вопрос: Как можно предотвратить развитие духовного эго? Ведь кажется, что каждый успешный шаг как бы подкармливает эго.
Ответ: Сперва осознайте, что нет такой сущности, как «делатель», отвечающий за поступки или дела. Сам деятель не существует, его нельзя ненавидеть или, напротив, верить ему. Духовное развитие – это результат преображенного сознания, которое было возбуждено действием духовной воли. Под духовным вдохновением скрывается пробужденная энергия, но само эго ее не излучает.
Ощущение вовсе не индикатор истины, оно не только рефлексивно (итог рефлексии или размышления), но и определяется позициональностями и выработкой условного рефлекса.
Вопрос: Как лучше всего смотреть на мир (с наибольшей пользой для себя) ученику, искателю или приверженцу духовной истины?
Ответ: Признать, что изначально мир совершенен, что его «замысел» полностью понятен одному только Богу. Окружающий мир в целом нейтрален, но не бесполезен, так как он скрывает в себе оптимальные возможности для духовного развития и эволюции сознания. Мир – это школа, где учат просветлению и открытию Божественности, как только внутри сознания/осознания пробуждается их источник. Таким образом, следовать путем просветления, в сущности, значит служить миру и Богу.
Настоящее великодушие не ищет награды, между ними нет никаких соединяющих нитей.
Честный человек, как правило, не склонен обижаться на других людей. Внутренняя честность оказывает благотворное влияние, она уменьшает как настоящие, так и возможные душевные страдания. Человек склонен к душевным переживаниям, поскольку зависит от таких чувств, как самосознание и самодовольство.
