Книга Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности - Бханте Хенепола Гунаратана

Наше искажённое восприятие подобно этому. Испытывая притяжение собственных привязанностей, мы вечно гонимся за призраками. Мы в испуге бежим от монстров, порождённых нашим собственным отвращением. До тех пор, пока восприятие остаётся искажённым, мы не в состоянии увидеть истинную природу того, что находится прямо перед нами – всего лишь постоянно меняющийся набор визуальных образов, звуков, запахов, вкусов, тактильных ощущений и мыслей или концепций. Более того, ничто из воспринимаемого нами не имеет собственного «я» или души, и ничто не может принести нам постоянного счастья или навсегда сделать несчастными.

По сути, когда восприятие искажено, мы воспринимаем непостоянство как постоянство, страдание как счастье, то, что не является ни красивым, ни уродливым, как нечто красивое или уродливое, а то, что не является «я», как «я». Страдание, которое мы причиняем сами себе таким искажением, отражено в истории, записанной в суттах. Восьмидесятилетний последователь Будды, известный как Накулапита, страдал от сильной боли. Он отправился к Будде за советом. Накулапита сказал:

«Преподобный, я стар, достиг преклонного возраста, отягощён годами, многое повидал, моя жизнь на исходе, тело поражено недугами, я часто болею. Я редко вижу Благословенного и бхиккху, заслуживающих уважения. Пусть же Благословенный даст мне совет, наставит меня, так как это надолго обеспечит мне благополучие и счастье».

«Хорошо, домохозяин, будь по-твоему, – ответил Будда. – Твоё тело поражено недугами, отягощено грузом лет, обременено. Если бы кто-то, всюду носящий на себе этой тело, заявил, что здоров хотя бы на мгновение, разве не было бы это глупостью? Поэтому, домохозяин, ты должен практиковать таким образом: „Хотя моё тело поражено недугами, мой ум свободен от них“. Вот как тебе следует практиковать».

(«Накулапита-сутта», пер. Бхиккху Бодхи)

Накулапита не смог постичь полного смысла этого краткого учения, но из уважения к Будде больше не стал задавать ему вопросов. Он поднялся и отправился к Преподобному Сарипутте, одному из близких учеников Будды, и попросил его объяснить смысл краткого наставления Будды.

Преподобный Сарипутта сказал: «Тот, кому не знакомо учение Будды, считает пять совокупностей собой. С изменением и распадом этих совокупностей в нём возникают печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние. Так его тело и его ум поражает недуг».

Растолковав эту истину в отношении каждой из пяти совокупностей, Сарипутта объяснил, что страдание порождается искажённым восприятием: человек «считает, что восприятие – это „я“, что восприятие обладает „я“ или что „я“ в восприятии. Он живёт, одержимый верой: „Я – это восприятие, восприятие моё“. Он живёт, одержимый этой верой, а его восприятие продолжает изменяться. С изменениями восприятия в нём рождаются печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние».

Наконец, Сарипутта заключил: «Благородный ученик, слышавший слово Дхаммы, не считает совокупности собой. Совокупности могут меняться, однако печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние не возникают в нём. Поэтому, хотя его тело может быть поражено недугами, его ум свободен от них».

Урок, который получил Накулапита, может быть полезен и нам. Мы скорбим, когда воспринимаем признаки старения, такие как седые волосы и морщины, забывая, что это непостоянное тело старело день за днём с самого нашего рождения. Люди и вещи, которые, по-нашему, прекрасны сами по себе, способны всегда дарить нам наслаждение и принести нам устойчивое счастье, также постоянно меняются. Красота улетучивается, и то, что приносило нам удовольствие, теперь причиняет боль. Накулапита понял, и мы тоже должны понять, что восприятие – это не «я». Наши внутренние восприятия тела, чувств, мыслей и ума, а также внешние восприятия окружающего мира всегда меняются, являясь тем, что мы воспринимаем.

Ничто не является «мной» или «моим». Если бы что-то являлось «мной» или «моим», мы могли бы контролировать то, что воспринимаем, и избегать восприятий, заставляющих нас страдать. Как сказал Будда в «Анатталаккхана-сутте»:

«Бхиккху, восприятие – это не „я“. Если бы восприятие было „я“, оно не было бы подвержено страданиям, и мы могли бы сказать: „Пусть моё восприятие будет таким; пусть моё восприятие не будет таким“. Поскольку восприятие – это не „я“, восприятие подвержено страданию, и мы не можем сказать: „Пусть моё восприятие будет таким; пусть моё восприятие не будет таким“».

(пер. Бхиккху Бодхи)

То же самое относится ко всем остальным совокупностям. Тело – это не «я», чувства – это не «я», мысли – это не «я», сознание – это не «я». Подобно восприятиям, все остальные совокупности также постоянно меняются.

Узлы восприятия

Искажённые восприятия называются узлами, поскольку привязывают нас к жизням, наполненным непостоянством и страданием. Будда выделял четыре вида узлов восприятия. Первый вид, восприятие цепляния за то, что приятно, это привязанность к вещам, которые, как мы ошибочно верим, принесут нам устойчивое счастье и наслаждение. Например, ни один жених и ни одна невеста не ждут, что через несколько лет станут злейшими врагами и начнут спорить из-за имущества! Противоположность этого вида восприятия, восприятие отторжения того, что неприятно, отвращение к вещам, которые, как мы ошибочно верим, всегда будут причинять нам страдание и боль. Например, мы не ожидаем, что сосед, с которым мы всегда горячо спорили, спасёт нашу жизнь, когда загорится наш дом.

Третий узел восприятия – это восприятие жестокости. Этот узел привлекает внимание к вредоносным действиям, исходя из искажённого восприятия. Если наше восприятие отвращения к тому, что неприятно, перерастает в гнев и ненависть, иногда мы поступаем жестоко, прибегая к грубой речи и даже физическому насилию. Мы видим этот узел в действии, когда люди или даже страны сражаются друг с другом. Четвёртый узел называется «ложным воззрением». Ложным воззрением или, по-другому, неведением называется ошибочное восприятие, согласно которому люди и объекты постоянны, могут навсегда сделать нас счастливыми или несчастными и обладают собственным «я» или душой. Можно сказать, что ложное воззрение лежит в основе всех видов ложного восприятия.

Легко понять, почему эти узлы восприятия ухудшают нашу способность к освобождению от повторения жизней непостоянства и страдания. Именно из-за этих узлов мы прибегаем к вредоносным действиям тела, речи и ума. Эти действия порождают камму (или карму), то есть приводят в действие естественный причинно-следственный закон. Если причина негативна, следствие также обязательно будет негативным. Иными словами, наша собственная негативная карма является причиной того, что мы пребываем в ситуации страдания. Ум того, кто достиг освобождения – свободы от какой бы то ни было неудовлетворённости, свободен от узлов или пут восприятия. В «Магандхива-сутте» Будда сказал:

«Для тех, кто покинул восприятие, не существует узлов. Для тех, кто освободился от узлов, нет заблуждений. Те же, кто держится за восприятия и заблуждения, идя по миру, ввязываются в конфликты».

Восприятия, от которых призывает отказаться Будда, это не простые и чистые восприятия, в качестве примеров которых Будда приводил восприятие синего, восприятие жёлтого, восприятие красного и восприятие белого. Он призывал нас отказаться от восприятий, окрашенных чувствами и побуждающих нас цепляться за то, что приятно, и отталкивать неприятное. Мы реагируем таким образом, поскольку в силу четвёртого узла восприятия, ложного воззрения, воспринимаем вещи как постоянные, приятные или неприятные по своей сути и обладающие «я» или душой. Как сказал Будда, эти заблуждения заставляют нас «идя по миру, ввязываться в конфликты».