Книга Лоджонг - Геше Джампа Тинлей

спросят другие: «Какое учение ты слушал? О чем тебе рассказывал тибетский лама?» — и вы скажете: «Он столько всего говорил, но я не помню», это значит, что вы полностью дырявый сосуд. Если вы сможете рассказать хотя бы половину из услышанного, значит вы наполовину дырявый сосуд. Я надеюсь, что вы дырявые сосуды наполовину. Лучший способ починить дырявый сосуд своего ума, законопатить в нем дырку — это слушать учение внимательно. Чем внимательнее вы слушаете, чем больше понимаете ценность учения, тем на более длительное время оно задержится в вашем сердце. Третий вид ущербного сосуда — это загрязненный сосуд. Сколько бы я ни вливал драгоценного чистого нектара в грязный сосуд, в нем нектар тоже загрязнится. Под загрязненным сосудом имеется в виду слушание учения без правильной мотивации. Не следует слушать учение с мирской мотивацией: «Я стану великим ученым, необычным человеком, я обрету сверхъестественные способности…» Слушая учение, к примеру, с эгоцентризмом, вы оскверняете ту мудрость, которую получаете. В тибетском обществе бывает так: некоторые геше имеют обширные познания в Дхарме, они выучили наизусть многие тексты сутр и тантр, но их ум остался таким же, как прежде, в нем не произошло никаких изменений. Стоит этим людям открыть рот, как они тут же начинают говорить: «Они ничего не знают. Этот человек ничего не знает, и она ничего не знает. Только я все знаю. Я самый умный». Это произошло потому, что геше влил учение в загрязненный сосуд своего ума. Не само учение было плохим, а сосуд его ума оказался грязным. Если, получая учение, вы вливаете его в загрязненный сосуд ума, оно бесполезно и для вас самих, и для других людей. Когда вы передаете такое учение другим людям, оно лишь добавляет им гордыни, но не помогает.

Во времена геше Потовы жил один геше, который знал Дхарму так же, как геше Потова. Их познания были равны. Обычно ученики получали учение у геше Потовы, но, когда геше Потова был занят, проводил ретриты, они шли к другому геше и получали учение у него. Когда геше Потова вышел из своего ретрита и ученики пришли к нему за учением, один из них сказал геше Потове: «Мы слышали, что у вас и у другого геше равные познания в Дхарме». Геше Потова ответил: «Это правда». «Однако, когда мы получаем учение у вас, оно проникает в наши сердца и делает нас очень мягкими. Когда же мы получаем учение у другого геше, несмотря на то что он говорит очень много высоких слов, учение не достигает нашего сердца, напротив, ум остается черствым. Почему так происходит?» Геше Потова на это ответил: «Может быть, все дело в том, что я пытаюсь дать вам учение специально для усмирения вашего ума, а он дает учение с целью изложения классификации феноменов». Если, когда вы получали учение, оно влилось в оскверненный сосуд вашего ума, когда вы сами начинаете передавать это учение другим, вы не способны научить других усмирению ума, вы способны лишь излагать им какие-то классификации феноменов. Это — Юпитер, это — Марс. Какое вам дело до этих далеких планет? Есть они или нет — для вас это ничего не меняет. Зачем вам знать, синий Юпитер или зеленый? Знать о множестве разнообразных феноменов не так уж и важно. Вот вам небольшой совет: получайте учение, будучи свободными от трех недостатков сосуда, это очень важно.

Границы ретрита

Что означает быть в ретрите? (Здесь речь идет о ретрите как о том периоде, когда учение передается в режиме «погружения» в течение нескольких дней. Целью подобного ретрита, как говорит Геше Тинлей, является «создание благоприятных условий для практики тех учений, которые вы получаете». — Прим. ред.) По-тибетски ретрит — это «цам», а «цам» в переводе означает «граница». Различают два вида границ — внешние и внутренние. Внешняя граница тоже не имеет такого уж большого значения. Обычно, уходя в затворничество, люди очерчивают себе какую-то границу или определяют внешнюю границу и говорят: «Я за эту границу выходить не буду», но это не так уж и важно.

Основной ретрит — это внутренняя граница. Внутренний ретрит — это невыхождение за границы позитивного мышления. Я также прошу вас о следующем: в дни ретрита отдавайте другим всю победу и принимайте поражение на себя, насколько это возможно. В это время не надо начинать с себя — сначала «я». Начинайте с другого, с «тебя»: сначала «ты», а потом уже «я». В течение этих дней старайтесь занимать нижайшее место. Это не означает сидеть на самом низком месте, это означает внутри, мысленно осознавать себя самым низким из всех присутствующих людей.

Его Святейшество Далай-лама учит нас, как можно осознавать себя ниже мухи. Мухи не имеют возможности получать учение. Тем не менее, они не вредят другим. Скажите себе: «Я имею Духовного Наставника, получаю много учений, но все же иногда я поступаю хуже, чем животное. С этой точки зрения я ниже, чем муха или собака. Иногда собаки могут проявлять такую преданность, на какую я не способен, и в этом смысле я ниже собаки». Но при этом не думайте, что у вас самые низкие способности — ваше «низшее положение» относится не к способностям. Думать, что у вас мало способностей, — это лень от недооценки себя, а вовсе не смирение. А что такое смирение, скромность? Это когда вы думаете о достоинствах других людей и уважаете, почитаете их за это, а также осознаете свои недостатки. «Да, я нахожусь в сансаре, поэтому, конечно же, имею и недостатки», — думаете вы. А поскольку, находясь в сансаре, естественно иметь недостатки, вы уважаете всех, кто в таком положении проявляет даже малейшие достоинства. Высокомерие возникает, когда вы сопоставляете свои достоинства с недостатками других, — это ошибка. Ошибки других людей — не ваше дело, они вас не касаются.

Вы должны быть подобны человеку, покупающему овощи на рынке. Покупая овощи, вы выбираете самые лучшие. При этом на прилавке могут быть какие-то гнилые овощи, но они вас не интересуют, продавец сам о них позаботится. Так и вы берите у других лишь самое лучшее — берите хорошие овощи, не думая о гнилых овощах. Как при покупке овощей, смотрите на достоинства других людей и не смотрите на их недостатки. Их недостатки