Книга Звездный сфинкс. Космические тайны пирамид - Роберт Бьювэл
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Не так давно культ Марии Магдалины пережил второе рождение - после публикации книги Дэна Брауна "Код да Винчи". Дэн Браун популяризировал спорную теорию о том, что Мария Магдалина была любимым тринадцатым апостолом и, возможно, тайной женой Иисуса, от которого она родила ребенка. Потомки этого ребенка, или "святая кровь" - это и есть истинный смысл названия "Святой Грааль"; с исчезнувшего языка катаров оно переводится как "святая кровь". В книге Дэна Брауна большое внимание уделено шедевру Леонардо "Тайная вечеря", где, по утверждению автора, молодой безбородый человек по правую руку от Иисуса - не кто иной, как Мария Магдалина. Другие исследователи интерпретируют название другого шедевра Леонардо, "Мона Лиза", как "Монада Исида", то есть "Исида Единственная". Содержание исторической правды в этих гипотезах является предметом бесконечных дискуссий.
Для меня интереснее тот факт, что Исида и отождествляемая с ней звезда по-прежнему присутствуют в коллективном сознании человечества. И если соединить это странное явление с тем фактом, что многие христианские праздники связаны с солнечным циклом - Рождество в период зимнего солнцестояния, праздник св. Иоанна в период летнего солнцестояния, Пасха в период весеннего равноденствия и так далее, - что, в свою очередь, имеет отношение к египетскому календарю и восходу Сириуса, то можно утверждать, что космический порядок, которому поклонялись древние египтяне и который определял их религиозную жизнь, по-прежнему с нами. Символом Сириуса была пятиконечная звезда, которая в конце декабря украшает рождественские картинки и елки в домах миллионов христиан во всем мире. Странная ирония заключается в том, что под покрывалом религиозного мифа скрывается древний архетип звездной богини.
Если Божественный Человек состарится и ослабеет, его душа тоже ослабеет…
Былое величие Египта
Маргарет Мюррей.
Та, кто отмеряет срок жизни, Госпожа лет, Госпожа Судьбы…
Сешат и фараон
ГЛ. Уэйнрайт.
Цареубийство
Многие народы древности верили, что их цари имеют божественное происхождение - как правило, они вели свой род от пантеона небесных богов. Поэтому царь воспринимался как прямая связь между земным и небесным миром. Поэтому люди считали себя обязанными не только поклоняться ему как богу, но также следить, чтобы его божественные качества не исчезали с возрастом, что нередко предполагало ритуальное убийство властителя, или "цареубийство". Это жертвоприношение царя, вне всякого сомнения, рассматривалось как возрождение на небе среди древних предков. Корни такого мрачного обычая, по всей видимости, уходят в глубокую древность, они нашли отражение в мифологии, где богочеловек приносит себя в жертву, сознательно идя на смерть ради благополучия и процветания своего народа. Во Фригии (запад современной Турции) этим умиравшим и воскресавшим богом был Аттис, в Финикии (современная Сирия) - Адонис, в Греции - Дионис, в Персии (Иране) и Риме - Митра; в Древнем Египте его звали Осирисом, а у христиан это Иисус. Древние цари с готовностью отождествляли себя с такими умирающими и воскресающими божествами, а в некоторых случаях даже добровольно приносили себя в жертву ради спасения своего народа. Выдающийся антрополог сэр Джеймс Фрезер в своей знаменитой книге "Золотая ветвь" так объясняет это стремление к смерти:
"Мы уже выяснили, что первобытные народы нередко пребывают в убеждении, что и сохранность мира, и их собственная безопасность находятся в зависимости от таких боголюдей, воплощений божества. Поэтому они крайне заинтересованы в том, чтобы ревностно заботиться о таких людях. Но никакая забота и никакие предосторожности не могут оградить богочеловека от старости и смерти. Верующие должны считаться с этой печальной необходимостью и как можно лучше к ней приспосабливаться. Но им угрожает воистину ужасная опасность. Если от жизни богочеловека зависит ход природных явлений, то каких только бедствий не может принести его одряхление, а тем более его смерть! Существует единственный способ предотвратить эту опасность: при появлении первых признаков упадка сил богочеловека следует предать смерти, перенести его душу в тело сильного преемника…"
По мнению Фрезера, ритуальное убийство царя до того, как естественный процесс старения ослабит его, угрожая благополучию царства, было широко распространено среди народов древности. По всей видимости, у многих примитивных племен Африки в той ли иной форме существует цареубийство. Фрезер обращает внимание на примитивные племена Камбоджи, Конго и Эфиопии, шиллуков на берегах Белого Нила, динка на юге Судана, а также многие другие, населяющие центральные и южные районы Африканского континента. Фрезер также напоминает о ритуале убийства царя в древнем государстве Мероэ на границе с Египтом, где правителям поклонялись точно так же, как египетским фараонам: "…жрецы по своему усмотрению отправляли к царю вестника с приказом умереть, ссылаясь при этом на оракул богов. Этому приказу царь всегда подчинялся…" Ритуальное убийство царя практиковалось не только в Африке и Азии, но также в Европе. Древние короли Пруссии, к примеру, давали сжечь себя заживо на жертвенном костре, чтобы исполнить "божественный закон". Скандинавские правители "по велению богов" принимали смерть от меча через девять лет правления. По мнению Фрезера:
"Срок правления многих древнегреческих царей, по имеющимся сведениям, ограничивался восьмью годами. Во всяком случае, по окончании восьмилетнего срока царь мог исполнять свои гражданские и религиозные обязанности только в том случае, если принимал новое посвящение и получал, так сказать, свежий заряд божественной благодати. Закон Спарты требовал от эфоров, чтобы через каждые восемь лет они выбирали ясную, безлунную ночь и в молчании наблюдали за звездами на небе. Если во время этих ночных бдений эфорам случалось увидеть метеор или падающую звезду, это означало, что царь Спарты согрешил против богов. В таком случае эфоры отстраняли царя от исполнения его обязанностей до тех пор, пока его не восстанавливал в своих правах дельфийский или олимпийский оракул. Этот древний обычай не утратил своей силы в течение всего периода существования царской власти в Спарте. Так, в III веке до нашей эры царь стал препятствием на пути сторонников реформ и был свергнут с престола на основании сфабрикованных обвинений; среди них важное место занимало утверждение, будто на небе был замечен зловещий знак".
Фрезер также упоминает об одном аспекте этого ритуала, практиковавшегося древними царями Спарты: "Почему же у спартанцев срок царствования был ограничен восьмью годами? Возможно, это определялось соображениями астрономического порядка, на которых основывался древнегреческий календарь". Он делает вывод, что в некоторых древних культурах "царь (он же верховный жрец, а иногда и бог) подлежал умерщвлению в конце определенного астрономического цикла". Это вызывает ассоциацию с обрядами, исполнявшимися богиней Сешат (см. главу 2), в обязанности которой, помимо всего прочего, входило установление числа "лет правления" или "лет жизни" царя. Кроме того, в связи с этим нельзя не упомянуть древний египетский праздник хеб-сед (см. главу 2), который большинство египтологов описывают как "юбилей царя". Это было нечто вроде полного медицинского освидетельствования фараона, чтобы народ убедился, что он полностью сохранил свою сексуальную силу, а также физические и умственные способности. Как поясняет Уэйнрайт:
