Книга Экономика добра и зла. В поисках смысла экономики от Гильгамеша до Уолл-стрит - Томаш Седлачек

Если индивид есть существо общественное, то чтобы достичь собственной цели, он нуждается в поддержке других людей: лучше всего это происходит, когда между ними существует взаимная любовь. Всем людям присуще любить друг друга; ведь «взаимопомощь есть некое естественное стремление личности» (Аристотель); по внутреннему побуждению человек предостерегает незнакомца от неправильного пути, поднимает упавшего и совершает другие подобные поступки, как будто бы каждый человек полностью доверяет всем остальным людям и проявляет себя как их друг[606].

Фома пишет дальше:

Люди друг друга поддерживают в познании истины, побуждают делать добро и отвращают от зла. Именно поэтому «железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего» (Притч. 27:17) и «двоим лучше, нежели одному… ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего… И если станет преодолевать кто‑либо одного, то двое устоят против него» (Еккл. 4:9–12)[607].

Однако даже при таком понимании человеческих взаимоотношений Фома Аквинский все равно считает насущно необходимым существование в социуме правителя, регулирующего, предотвращая его распад, свободное движение толпы. Анархии Фома не допускает. Следующая цитата отражает этот факт в нескольких предложениях. А ведь изучение методов координации частных интересов правителем и есть центральная тема экономики.

Если, следовательно, естественно для человека жить в обществе многих, необходимо, чтобы среди людей были те, кто мог бы управлять группой. Ибо там, где многие люди собираются вместе и каждый из них преследует свой собственный интерес, множество было бы расколото и разрознено, пока не нашелся бы человек, который взял бы на себя заботу о том, что потребно для общего блага. Похожим образом тело человека или любого другого животного было бы разъединено, если бы не было главной управляющей силы внутри тела, которая следит за общим благом всех членов. В согласии с разумом говорит и Соломон: «При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует[608]»[609].

И еще:

С другой стороны, людям выпадает на долю продвигаться к намеченной цели различными путями, что обнаруживает само по себе различие человеческих наклонностей и действий. Итак, человек нуждается в чем‑либо, направляющем его к цели[610].

Такому обществу нужны не тиран или Госплан, а регулировщик, правитель‑кормчий. Так и экономика должна представлять собой скорее штурманское искусство, чем инструмент, с помощью которого мы будем стараться реку повернуть или полностью преобразить.

Разум и вера: рука об руку

Имеющееся в современном обществе представление, что эпоха средневековой схоластики была временем слепой веры и что для возрождения разума человечество должно было дожидаться Просвещения, свидетельствует о полном незнании и непонимании данного периода истории. Если мы с этой ошибочной мыслью будем читать Фому Аквинского, то нас снова и снова будет поражать, какое большое значение он придает умственному познанию. В этом отношении Аквинат проявил себя как один из самых преданных последователей подхода, основанного на здравом смысле. Другие теологи и до, и после него совершенно не полагались на себя и под лозунгом «не полагайся на разум твой»[611] интеллектом пренебрегали. Мартин Лютер, например, позднее утверждал, что вера противоречит рассудку, и называл его «блудницей дьявола»[612]. В данном контексте мы вдруг сталкиваемся с принципиально отличающимся подходом Фомы: «То, что дано разуму от природы, не может противоречить этой [христианской] истине… поскольку сам Бог — создатель нашей природы»[613]. Аквинату потребовались диалектические отношения между верой и умом, так как одно невозможно без другого, и сам он прилагает огромные усилия для развития способности мыслить в стремлении добиться, чтобы наша вера не была ложной.

Аквинский, однако, идет еще дальше и настаивает, что наука важна и при изучении религии, так как она, без сомнения, может доказать нечто, заведомо верующими отрицаемое, и таким образом открыть ту часть веры, которая была либо неправильно интерпретирована, либо неверно понята. Неверное понимание природы вещей «влечет за собой неверное мнение о Боге и уводит человеческие умы от Бога»[614]. Столь большую роль разуму в религии играть еще не приходилось. Биограф Фомы Г. К. Честертон пишет, что Аквинский определил место науки следующим образом:

Если буквальное толкование противоречит бесспорному факту, приходится признать, что буквальное толкование ложно. Необходимо только, чтобы факт был действительно бесспорен… В сущности, он сказал, что, если открытия доказаны, традиционное толкование текста должно посторониться… Если бы богословием занимались только такие люди, не было бы распри между наукой и религией. Он выделил каждой из них свою землю и прочертил границу[615].

Разум возведен практически в ранг добродетели, так как, сопротивляясь ему, человек противостоит Богу. Честертон считает, что для Аквинского божеством является чистый разум. Человек настолько добродетелен, насколько он способен прислушиваться к голосу своего рассудка и соответствующим образом себя вести. Когда человек грешит, он теряет голову и достоинство внутренней свободы, опускается до рабского состояния животного. Не использовать данный человеку интеллект грешно. «…Преодолимое неведение, если оно связано с тем, что мы обязаны знать… является грехом»[616]. В главе, где речь идет о пьянстве, Аквинский определяет его как грех именно потому, что «человек по собственному желанию и осознанно лишает себя возможности использовать разум»[617]. В сочинениях Фомы Аквинского мы найдем целый ряд подобных возвеличиваний умственных способностей. Так же, как позднее Декарт[618], Фома не был способен представить «Бога‑обманщика», давшего человеку рассудок и чувства только для того, чтобы они ему изменяли.