Книга По пути с Богом - Свами Рамдас

* * *

Когда Рамдас был ребенком, ему часто рассказывали истории о привидениях, которые пугали его. Позже он постепенно избавился от страха. В период садханы ему стало ясно, что страх – это не что иное, как слабость духа. По велению Рама он предавался уединению на кладбищах, местах кремации, заброшенных развалинах домов и проводил там ночи. Как-то раз он, по приказу Рама, пришел в одно пустынное место. Он сидел там совсем один, и вдруг услышал пронзительные вопли, один, за ним второй, они все не прекращались, и Рамдасу стало страшно. Он спросил Рама: «Что это, Рам?» И Рам ответил: «Чего тебе бояться? Повторяй Рамнам». И Рамдас совершенно успокоился. Люди часто пугали его, рассказывая о таких зловещих местах. Но Рамнам был постоянно у него на устах и придавал ему мужества, чтобы храбро встретить любую опасность. Ему хотелось бы увидеть тигров в пещерах и сказать им: «Вы тоже – Рам».

* * *

Когда Рамдас был нищим странником и с его уст никогда не сходил Рамнам, его родные и друзья, зная, с какими трудностями и лишениями встретился он в жизни, очень его жалели. Но, вспоминая об этом, Рамдас говорит, что они не знали, что все это время Рамдас испытывал редкостное блаженство и покой, не снившиеся самым могущественным монархам в мире. Часто страдания и потрясения и вправду помогают нам приблизиться к Богу и насладиться упоительным общением с Ним. И чтобы донести до своих слушателей эту истину, Рамдас рассказывает им историю о Кунти, матери Пандавов. Когда она пребывала в великом волнении, она искала спасения у Господа Кришны, чье имя всегда было у нее на устах. Постепенно она преодолевала свои страхи, и ее сердце наполнялось покоем и радостью. После того как была одержана победа в войне и ее сын Юдхиштхира сел на трон, Кришна пришел попрощаться с ней перед своим отъездом в Двараку. Он хотел, чтобы она попросила Его о каком-нибудь прощальном даре. Она спокойно ответила: «О мой Господь, даруй мне испытания и горести, чтобы я и мои дети продолжали помнить Тебя. В горестные дни мы помнили о Тебе и вкушали неизменный покой, увенчанный Твоим сияющим даршаном». Вы видите, что Кунти сама просила о несчастьях, дабы всегда оставаться погруженной мыслями в Бога. Как же благословенны те, кому Господь посылает непрошеные страдания!

* * *

Однажды на большом собрании в Америке, когда Рамдас, как всегда, говорил от третьего лица, один человек встал и спросил: «Что сталось с Вашим "я"?» Другой из присутствующих ответил за Рамдаса: «Его «я» стало Богом». Вам нужно переделать свое «я» в универсальное «Я» – Бога.

Когда Рамдас приезжал в Америку, Японию, на Цейлон и в другие страны, он чувствовал, что встречается с людьми, известными ему испокон века. Ему не казалось, что он попал в чужие края и общается с «чужестранцами». Он видел в них Бога. Он со всеми общался свободно. Его возлюбленный Рам обитает в сердцах всех существ. Мир – Его дом, все страны – только разные комнаты в этом доме. Рамдас переходит из комнаты в комнату и встречается со своим Возлюбленным в различных формах. Если вы разовьете в себе это универсальное сознание и увидите Бога во всем и во всех, вы станете самым счастливым существом на свете. В этом – источник счастья Рамдаса. Он не знает никаких различий, для него не существует понятий «я», «мой», «твой».

* * *

Когда Рамдас был в Ришикеше, он встречал многих садху, живущих в маленьких самодельных хижинах. Когда в определенный час звонил колокол, они все шли к анне-кшетре[144] за бхикшой. Один престарелый подвижник спросил Рамдаса: «Откуда в тебе такая радость?»

Рамдас: Ему дал ее Бог.

Садху: Почему же Он не дал ее нам? Какую садхану ты совершаешь?

Рамдас: Рамнам.

Садху: Мы делаем то же самое. Но у нас нет этой радости. Когда она пришла к тебе?

Рамдас: Всего год назад. Он полон радости.

Садху: Что вызвало ее?

Рамдас: Ее вызвал Рам.

На таком языке Рамдас говорил с ними, и сегодня он тоже может сказать лишь одно: «Все это – воля Рама».

Другой санньяси сказал: «Я здесь уже 30 лет. Каждый день я купаюсь в Ганге, занимаюсь медитацией и живу на милостыню с анна-кшетры. Плохая пища привела к несварению и другим недугам. Я часто хожу в больницу, принимаю лекарства, и ум никогда не знает покоя. Так я и провожу здесь свои дни. Тридцать лет ушли, а я так ничего и не достиг. Я оставил дом, жену и детей. Я сжег все мосты, и будущее видится мрачным».

Во время своих странствий Рамдас встречал множество садху. Все они жаловались, что ничего не достигли. Почему же Бог выбрал Рамдаса и даровал ему свою милость? А это была милость, милость и ничего кроме милости. В ранний период жизни Рамдаса в его преданности Богу не было ничего необычного. Он жил, как все другие люди, без какого-то особого стремления к Богу. Было даже время, когда он стал скептиком! Он прочел несколько книг, написанных учеными Запада. Они пытались доказать, что Бога нет, что Он – лишь плод воображения неуравновешенных людей с неразвитым умом. Когда он прочел книгу «Эволюция идеи Бога» одного ученого, который с помощью веских аргументов пытался доказать, что Бога нет, его вера пошатнулась. Но позднее он познакомился с учениями Шри Рамакришны, Свами Вивекананды и Свами Рамы Тиртхи. И он вновь обрел утраченную было веру. До того как Рамдас покинул Мангалор, чтобы начать жизнь странника, он два года был буквально прикован к трудам Свами Рамы Тиртхи, только о них и мог говорить с друзьями, знал наизусть большие отрывки из его речей и бесед. Рамдас стремился к общению со святыми и подвижниками и посещал харикатхи (лекции на духовные темы). Тем самым он был вовлечен в жизнь, полную преданности Богу, а позднее пленен садханой, обязывающей повторять имя Бога днем и ночью. Чувственные удовольствия потеряли для него всякую привлекательность. Он молился о том, чтобы стать безумным от Рама. Бог побудил его просить об этом, и Он же даровал исполнение. В таком состоянии он отказался от всего мирского и ушел, не заботясь о будущем. У него не было ни малейшего понятия о том, что ждет его впереди, он не имел никаких планов, когда покидал Мангалор и отправлялся в странствие по просторам страны.

* * *

Когда Рамдас поселился в доме-приюте в Казаргоде, друзья из этих мест снабдили его всем необходимым – маленьким котелком, оленьей шкурой, циновками, зонтиком, фонариками и книгами для чтения. Как-то ночью пришел Рам в несколько странном облике и забрал все эти вещи. У Рамдаса осталась только набедренная повязка. На следующее утро друзья пришли навестить его. В этой повязке они и нашли его, сидящего на голом полу. «Кто украл у тебя твои вещи?» – спросили они. «Приходил Рам, и я отдал их Ему», – ответил Рамдас. Не прошло и минуты, как все вещи, благодаря друзьям, снова появились, как будто и не исчезали. Рам отбирает, и Рам дает.

* * *

Нужно объяснить, каким образом Рамдас получал приказы от Рама. Это не было каким-то словесным распоряжением. Любой импульс, который ощущал Рамдас, исходил от Рама. Так, когда у него возникала потребность поститься, он воспринимал это как божественную команду. Когда появлялось желание сесть, он садился, зная, что это тоже приказ Рама. Никто из внешнего окружения не давал ему ни команд, ни инструкций. Когда приходило желание поститься, он был очень счастлив. В начале поста Рамдасу немного хотелось есть, но он от этого не страдал. Во время голодания, силой Рамнама, тело сначала становилось легким, а потом ощущение тела вообще исчезало. В этом была польза поста. В самом начале чувство голода напоминало о себе, но потом полностью прекращалось. Иногда во время поста Рамдас присутствовал на праздничных пиршествах, но ему никогда не хотелось есть. Когда ему предлагали пищу, у него не было потребности ее взять. Когда приходил импульс о прерывании поста, он прерывал его. Он не знал заранее, когда начать пост или прекратить его. Просто в какой-то момент импульс возникал, и Рамдас подчинялся ему. Он не строил никаких планов. У него не было санкальпы[145] или викальпы.[146] Санкальпа – это процесс планирования на будущее. Викальпа – работа ума, основанная на парах противоположностей: боль и удовольствие, симпатия и антипатия и т. д. Когда нет эго, ум бездействует. Чистый, или полностью спокойный ум, – это Атман, Дух, истинное «Я». Его уже нельзя назвать умом. Эгоистический ум исчезает. Остается только вечный, всепроникающий Атман.