Книга Хранители гробницы - Морис Котрелл
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
После «сожжения книг» при династии Цинь около 208 года до н. э. появилась более магическая и шаманская разновидность даосизма, имевшая мало общего с учением Лао-цзы. При поддержке императора У-ди при династии Западная Цзин (265–289 г. н. э.) даосы принялись за поиски волшебных рецептов изготовления эликсира жизни и секретов бессмертия.
«И Цзин» («Книга Перемен») впервые появилась при династии Чжоу (1049—313 г. до н. э.); ее также называют «Чжоу И» или «Чжоуской Книгой Перемен». Конфуций и более поздние философы дополнили ее своими комментариями. Короткие пассажи «И Цзин» являются разновидностью оракула, с помощью которого небо дает знать людям о своих намерениях. Она состоит из 64 разделов, каждый из которых озаглавлен гексаграммой из шести линий, которые могут быть сплошными или прерывистыми.
Каждая гексаграмма имеет свое название, в котором содержится ключ к ее истолкованию. Линии выбираются с помощью случайного выбрасывания шести стеблей тысячелистника или монеток. Спрашивающий формулирует свой вопрос перед броском, а книга дает интерпретацию смыслового значения гексаграммы. Прямые и прерывистые линии связаны с двойственной природой инь и ян, то есть с Лао-цзы и даосизмом, но эти две школы имеют мало общего.
Рис. 10.
Философ Мэн-цзы (372–289 г. до н. э.), последователь и почитатель Конфуция, написал четвертую из «четырех шу», входящую в традиционный канон конфуцианства. Его понятие о нравственности было основано на вере в изначально добрую природу человека, хотя он признавал, что доброта требует совершенствования.
Во время жизни Мэн-цзы феодальный Китай был расколот на 12 воюющих княжеств; эта эпоха получила название периода Борющихся Царств (рис. 8).
Мэн-цзы наивно полагал, что он может совершить путешествие во все княжества, проповедуя конфуцианскую модель политической корректности, что позволит примирить враждующих правителей.
Когда один из князей проникнется конфуцианскими идеями, за ним обязательно последуют другие и на земле воцарятся мир и порядок. Но такое могло произойти лишь в том случае, если бы все княжества обладали равными возможностями, чего не было и в помине.
Мощное княжество Цинь набирало силу и не видело никакой выгоды в подобном предложении. Более того, без участия Цинь другие княжества не имели причин для объединения. В 310 году, после 20 лет безуспешных переговоров и увещеваний, Мэн-цзы отошел от дел и стал составлять записи своего учения.
Подписываясь под идеями Конфуция, он также утверждал, что человек обладает добросердечием (совестью) и что «тот, кто постиг свое сердце, знает свою истинную природу, а если человек знает свою истинную природу, он знает природу Неба».
Кроме того, он верил, что каждый человек может достигнуть совершенства и терпит неудачу лишь потому, что не пользуется своими возможностями или не осознает их:
«Великий человек — тот, кто не теряет ребенка в своем сердце. Он не думает заранее, что его слова будут искренними, а его поступки будут решительными, он просто пребывает в истине»
Как и Конфуций, Мэн-цзы предпочитал пользоваться эвфемизмом «Небо» вместо слова «Бог»:
«Когда Небо собирается возложить на человека важные обязанности, оно сначала испытывает его сердце. Оно заставляет его напрягать мышцы и сухожилия; оно заставляет его тело испытывать голод; оно ввергает его в нужду и бедность и ставит препоны его начинаниям. Таким образом оно укрепляет его сердце, закаляет его характер и дает то, без чего человек остался бы неспособным»
В III веке нашей эры в Китае появились упорядоченные религии. Начиная с IV века соперничество между даосами и буддистами Махаяны то затухало, то разгоралось в зависимости от прихотей правящего двора; в 550 году император Чжан Вэнь-ди в попытке установить общие религиозные порядки заставил даосов принять буддизм, а танский император Гао-цзу (618–626) запретил все религии во время первых пяти лет своего правления. Впоследствии Сюань-цзун (712–756 г. н. э.) возродил даосизм в его первоначальной форме и присвоил трудам Лао-цзы название «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и Добродетели») — название, под которым они известны по сей день. Он добавил свои комментарии и постановил, что книга должна заменить «Беседы и диалоги» Конфуция в качестве стандартного текста для наставления и духовного развития. Спустя несколько лет эту роль стала играть «Книга Перемен».
Значительная часть того, что нам известно о ранней истории Китая, сохранилась благодаря трудам историка Сыма Цяня. Он был сыном хронографа и астролога Сыма Тана, работавшего на императора У-ди (141—87 г. до н. э.) из Западной династии Хань, и пришел на смену своему отцу в этой должности.
Сыма Цянь составил свое повествование об истории Китая под названием «Ши Цзи» («Исторические записи») в период между 103 и 97 годом до н. э. Его труд включал научные, исторические и биографические сведения о предыдущих эпохах начиная с времен императора Яо (2145 г. до н. э.)
Хронология императорских династий Китая, представленная в Приложении 2, взята из «Бамбуковых книг», обнаруженных в 279 г. н. э. Этот текст, разделенный примерно на 70 глав или книг, содержит ценные сведения о древней истории Китая.
Весть о важном открытии впервые появилась в «Истории императора У-ди» (265–289 г. н. э.):
«На пятом году его правления некие разбойники из округа Гэ вскрыли могилу князя Шэня из Вэй (умер в 279 г. н. э.), где обнаружилось большое количество «бамбуковых табличек», исписанных мелкими иероглифами общим содержанием более 100 тысяч слов; впоследствии эти таблички были помещены в императорскую библиотеку»
Через два года таблички были переписаны современными иероглифами и расположены в хронологическом порядке; всего получилось 15 разных категорий, во многих из которых содержались сведения мифологического характера. В двух книгах содержатся исторические повествования, сравнимые со сведениями из конфуцианского канона. Они начинаются со времен правления Желтого императора Хуан-ди (около 2697 г. до н. э.) и охватывают период до конца династии Чжоу (313 г. до н. э.).
«Классические литературные произведения
Древнего Китая» Джеймса Легга
Многие считают, что величайшим англоязычным исследователем китайской истории был христианский миссионер Джеймс Легг (1815–1897), написавший следующие слова о публикации своего великого труда «Классические литературные произведения Древнего Китая»:
