Книга Спокойствие. Стоицизм – путь мудреца - Мэттью Дж. Ван Натта
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Диоген Синопский стал основоположником стоицизма, как и Сократ. Стоики поклонялись ему, считали его образцом и примером. В кинизме больше внимания, чем в стоицизме, уделяется аскезе. Многие киники не имели одежды, кроме той, что была на них надета, они старались усмирить желания своей плоти и отказывались от каких бы то ни было благ и удобств. Диоген Синопский спал в большом керамическом сосуде, который нашел на рынке. Основная идея – отказ от добродетелей непременно приведет к нищете и попранию социальных норм. Стоит ли тратить время на то, от чего нет ни вреда, ни пользы? Стоики многое переняли у киников, но считали, что есть вещи, которые человеку нужно иметь, и это касалось разных сфер жизни. Диоген Синопский вдохновил стоиков тем, что стремился жить в соответствии со своими убеждениями и призывал общество к благоразумию.
СОВРЕМЕННЫЙ И АНТИЧНЫЙ КИНИЗМ
Термин «киник» созвучен современному слову «циник», который обозначает эгоистичного, подлого человека, способного на все ради личной выгоды и презирающего социальные нормы. Но значение слова «кинизм» от этого определения очень далеко (так и слово «стоический» в наши дни означает совсем не то, что под ним имели в виду древние). Киники, как и стоики, верили, что цель жизни в том, чтобы обрести добродетель, но при этом считали, что достичь цели можно лишь отрекшись от всего материального. Также они презирали удобства, потому что видели в них помеху на пути к добродетельной жизни, а своим вызывающим поведением стремились побудить людей жить осознанно.
Знание терминологии, которой пользуются стоики, поможет нам лучше понять их взгляды.
Eudaimonia (эвдемония) – блаженство, счастье. Стоики считали достижение блаженства целью жизни. Они называли это «жить в согласии с природой».
Prosoche – внимание. Главный элемент всех практик в стоицизме – внимание, сосредоточенное на мыслительном процессе.
Pathos – необоснованное суждение, волнение разума. Стоики верили, что негативные эмоции – это причина неверно сделанных выводов об окружающем мире. Этические практики стоиков помогают правильно оценивать происходящее и уберегать себя от pathos, то есть страстей и волнений.
Eupatheiai – разумное суждение, здоровое состояние разума. Здоровое состояние разума, то есть радость, возникает благодаря разумным убеждениям и реакциям на мир.
Arete – добродетель, совершенство. Стремление к личностному совершенству позволит нам достичь eudaimonia, то есть блаженства.
Adiaphora – безразличие. Все, что не поддается контролю, стоики воспринимают безразлично, считая эти факторы ни плохими, ни хорошими. Ключевая цель в процессе обучения стоицизму – это умение отличать друг от друга истинно хорошие вещи и нейтральные.
Oikeiosis – близость, принадлежность, забота. Стоицизм учит нас вступать в близкие отношения с людьми и развивать в себе любовь ко всему миру.
Давайте воспользуемся методом Пифагора и вспомним какой-то день своей жизни, например вчерашний. Вспомните все, что произошло за день. Что вас огорчило? Что обрадовало? Может, вы чего-то не сделали и отложили на завтра? Похвалите себя за победы. Извлеките урок из своих ошибок. В идеале это упражнение нужно делать каждый вечер перед сном.
Основоположники стоицизма, о которых я рассказал выше, создали философию для практического применения, философию, которая учит получать удовольствие от жизни. В следующих двух главах я приведу упражнения, которые стоики использовали для улучшения качества своего бытия и обретения гармонии.
Новый подход к управлению эмоциями
Думать как стоик
От тебя везде и всегда зависит и благочестиво принимать как благо то, что сейчас с тобой происходит, и справедливо относиться к тем людям, что сейчас с тобой, и обращаться по правилам искусства с тем представлением, которое у тебя сейчас, для того чтобы не вкралось что-нибудь, что не пости-гательно.
Стоицизм дает знания, благодаря которым можно научиться наслаждаться жизнью. Если ваше сознание освободится от тяжких раздумий, то вы сможете достичь спокойствия и обрести позитивный взгляд на вещи в любой ситуации. Цитата, которую я привел в начале данной главы, отсылает нас к трем принципам стоицизма. Принцип желания поможет вам относиться ко всему происходящему со спокойствием и пониманием. Новые ценности сделают вас внутренне свободным и помогут воспитать в себе скромность для того, чтобы обрести отвагу в любых обстоятельствах. Принцип поведения поможет вам развить в себе любовь к справедливости, благодаря ему вы начнете относиться к людям так, как до́лжно. Принцип согласия научит рациональному и при этом бережному подходу к оценке своих мыслей.
Тренируйте свой разум и следуйте этим принципам, чтобы прожить жизнь счастливо. Мироощущение стоиков незыблемо. Добиться такого отношения к миру нельзя, изолировавшись от него. Рациональное и уважительное взаимодействие с обществом – это необходимое условие. В конце концов, ваша цель заключается в том, чтобы научиться жить в гармонии с собой и другими. Принципы стоицизма указывают на то, что нужно делать, а добродетели говорят о том, почему это необходимо.
Принципы в сочетании с добродетелями помогут вам выработать здоровый и позитивный настрой, дадут возможность с достоинством выходить из любой ситуации. Вы сможете добиться гармонии, радости и спокойствия.
ПРИНЦИП ЖЕЛАНИЯ: ЦЕНИТЬ ТО, ЧТО ИМЕЕШЬ
Потому что если сам делаешь сейчас то, к чему расположена твоя природа, и приемлешь то, что сейчас угодно всеобщей природе, какая беда тебе, человеку, поставленному, чтоб было чрез кого произойти всеобщей пользе?
Эпиктет считал, что принцип желания – это первое, чем должен овладеть каждый новообращенный стоик. Он советовал своим ученикам уделять этому особое внимание, ведь лишь следуя принципу желания, можно обрести здоровое мироощущение. Желание расширяет пределы сознания и побуждает человека стремиться к достижению своей цели, а страх или отвращение препятствуют этому.
Эпиктет объяснял, в чем состоит суть внимательного отношения к своим желаниям и умения управлять своими страхами. Если вы никогда не получаете то, чего желаете, вам ни за что не стать счастливым, а если вы то и дело сталкиваетесь с тем, чего хотели бы избежать, то лишаете себя возможности обрести счастье. Чтобы сберечь свое счастье, нужно научиться желать лишь того, что вы можете получить, и бояться лишь того, чего можно избежать.
