Книга Книга пяти колец - Миямото Мусаси

Одни отступают от Пути Будды, потому что зарабатывают деньги на продаже буддийских реликвий, другие – потому что живут в уединении.

Следует помнить, что многие из тех, кто уходит в горы, идут туда в поисках удовольствий.

Не бойтесь своего врага

Не следует бояться врага. Следует бояться союзника. Изначально врагов не существует, но ваш союзник может стать врагом. Если вы делаете своему врагу одолжение, он становится вашим союзником, но если ваш союзник недоволен вами, он может стать вашим врагом. Если вы не делаете никому одолжений и вызываете в людях неприязнь, куда бы вы ни пошли, везде будете встречать только врагов.

Провидение

Провидение подобно сосуду для масла в лампе. Люди видят сосуд для масла, но никто из них не знает, сколько масла в нем осталось. Тело человека подобно сосуду. Когда масло кончается, лампа гаснет. То же можно сказать и о человеческой жизни. Когда провидение изменяет человеку, его жизнь кончается.

Правильное и неправильное

Все знают, что правильно, а что неправильно, что чисто, а что нечисто. Вещи разделены на хорошие и плохие. Нет тех, кто бы не любил чистую комнату и убранный сад. Даже злонамеренный человек не любит зла в других людях. Он убирает мусор в саду и следит за тем, чтобы дерево, посаженное им, росло правильно. Он не замечает своих плохих поступков и нечестности, но не может выносить обман и зло в других людях.

Замечайте даже прыгающую блоху

Замечайте даже прыгающую блоху. Таково проявление великого принципа. Оно помогает нам понять сам великий принцип. Корова и лошадь рождаются большими, а блоха – малой, но корова, лошадь и блоха в равной мере выражают великий принцип. Не судите о них на основании их размера. Их уникальность не в их размере. Представьте себе, что у вас есть статуи блохи, коровы, лошади и льва, сделанные из чистого золота. Все они сделаны из золота, но отличаются друг от друга. Круглый лист лотоса и тонкая иголка сосны также сотворены различными. Все проявляет великий принцип.

Отрицайте себя и следуйте долгу

В «Лунь Юй» Конфуция есть слова: «Отрицайте себя и следуйте долгу». Отрицать себя означает посвящать себя целиком выполнению одной задачи. Отрицать себя означает также побеждать желания. Следовать долгу означает возвращаться на Путь. Следовать долгу – Путь, которому должен следовать человек. Если вы делаете лишь то, что вам нравится, вы отклоняетесь от истинного Пути. Возвращаясь к принципам, вы снова становитесь на Путь. Поэтому следование Пути и следование долгу – одно и то же. Не следует считать, что эти высказывания означают разные вещи. Примером может служить вылепливание сосуда из глины. Сосуд и форма, по которой его вылепливают, одинаковы.

Обычные люди устремляются за удовольствиями и отступают от Пути. Достойный человек отрицает себя и делает Путь своим принципом. При этом ему не нужно следовать многим правилам. Переедание плохо, поэтому каждый должен получать достаточное количество пищи и не больше. Но хуже всего, если чревоугодию предаются монахи. В сутрах говорится, что прием пищи напоминает прием лекарства, которое призвано спасти нас от голода. Поэтому никогда не ешьте ради удовольствия.

Путь состоит в том, чтобы не возноситься, как бы вы ни преуспевали в своих делах. Вы должны ложиться спать вечером и просыпаться утром. Это вполне естественно для человека. Не поступая таким образом, вы нарушаете принцип отрицания себя. Тот, кто забывает об этом принципе, не следует Пути. Устремляясь к удовольствию, вы отворачиваетесь от Пути. Когда вы даете другим легкие задачи, а сами решаете сложные, когда вы даете лучший кусок другим, а худший оставляете себе, вы отрицаете себя и выполняете свой долг.

В наши дни люди поступают наперекор этим принципам и идут против Пути. Если встречается человек, который следует Пути, люди над ним смеются. Они завидуют ему и поэтому стараются сломить его дух. Мирские люди чаще всего ведут себя именно так.

Радость и печаль

Плач и громкий смех изменяют черты лица и приводят к потере невозмутимости. Радость и печаль приходят извне, затрагивают наши внутренние чувства, а затем проявляются в нашем поведении. Так, когда вы узнаете о смерти вашего сына, печальная весть приходит к вам от других. Она входит в вас через уши, затрагивает ваши чувства, и ваше лицо принимает скорбный вид. Напротив, когда вы слышите об удаче вашего сына, хорошая весть приходит к вам от других, проникает в вас через уши, затрагивает ваши чувства, и на лице у вас появляется улыбка. Ни радость, ни печаль не существуют внутри вас. Они приходят к вам извне.

Когда радость или печаль заканчиваются, улыбка или скорбь уходит с вашего лица, и оно становится вполне обычным. Люди склонны видеть лишь различия и не видят за ними постоянства. Человек, который знает постоянство невозмутимости, легко следует изменениям. Если бы радость и печаль проникали глубоко, они были бы неизменными. Однако они приходят и уходят неожиданно. Все эмоции мимолетны. Наш подлинный ум отражает их, как зеркало. Если в сознании преобладают отражения, вы имеете дело с мимолетным. Если же сознание становится чистым, подобно зеркалу, вы прикасаетесь к неизменному.

Искусность

Во всех своих действиях опытный человек не использует силу. Сила не требуется, если вы следуете принципу во всех своих действиях. Так, нанося противнику удар мечом, вы не используете физическую силу, каким бы тяжелым ни был ваш меч. Если бы исход поединка решала физическая сила, сильные люди всегда побеждали бы слабых. Но напротив, сильные люди часто подчиняются слабым, потому что в действиях последних проявляется не только физическая сила. Вы можете научиться побеждать противника без меча.

Когда во время полирования изделий из дерева, бамбука или драгоценных камней вы нажимаете на них слишком сильно, отполировать их хорошо невозможно. Когда же вы не так усердствуете и нажимаете на них слабее, работа идет лучше. Используя силу, вы лишь придаете им блеск, но не устраняете неровностей. Но если вы полируете легко, без нажима, даже неровности будут устранены. Этому принципу нужно следовать во всем.

Книга подобна каплям сакэ

В тринадцатом разделе «Чжуан-цзы», который озаглавлен «Путь неба», приводится следующая притча:

«Однажды император Хуань-гун (ок. 643 г. до н. э.) читал нараспев книгу в зале, а неподалеку тесал колесо колесных дел мастер. Отложив молоток и долото, мастер вошел в зал и спросил:

– Осмелюсь задать вопрос, какие слова распевает государь?

– Слова мудрецов, – ответил император.

– Живы ли те мудрецы?

– Уже умерли.

– Значит, государь повторяет лишь отголоски тленных душ древних людей? – спросил мастер.

– Как ты смеешь, колесных дел мастер, рассуждать о книге, которую я читаю? Если у тебя есть что сказать – говори, если нечего – ты умрешь! – воскликнул император.

– Ваш слуга будет говорить о делах древних с точки зрения своего ремесла, – ответил мастер. – Если я работаю медленно, мне легко, но колесо получается непрочным. Если я спешу, мне тяжело и колесо плохо прилаживается. Но мои руки овладели мастерством, и теперь я не спешу и не медлю, а откликаюсь сердцем. Я не могу объяснить это, потому что секрет сокрыт у меня в руках и в сердце. Я не могу передать его своему сыну, равно как он не может научиться у меня. Оттого-то, проработав семь десятков лет, я все еще мастерю колеса. Что уж и говорить тогда о древних, которые жили много веков назад. Разве они могут передать вам свой секрет? Поэтому я говорю, что государь повторяет лишь отголоски тленных душ древних людей» (пер. Л. Д. Позднеевой).