Книга Британские церкви во второй половине XIX – первой четверти XXI века: социальный и исламский вызовы - Галина Сергеевна Остапенко
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Духовенство как самая грамотная часть общества выступило организатором школьного дела для широкого круга детей независимо от их социального статуса. Воскресные и приходские школы сыграли большую роль в подготовке грамотных рабочих, матросов, торговцев, мелких предпринимателей, нижнего звена бюрократии. Этот же тип школьных заведений подготовил почву для создания государственной системы школьного образования. Конкуренция церковного и светского видов школьного образования продолжается до сих пор.
Высокая религиозность британцев во второй половине XIX в. замедлила секуляризацию, которая достаточно интенсивно развивалась в ведущих странах континентальной Европы. Она же явилась одной из причин сохранения политической стабильности британского общества в то время, когда во Франции, Германии и Австрии происходили революционные события.
Часть британских социалистических организаций формировалась под влиянием свободных церквей, что подтверждается тем фактом, что многие их члены оставались христианами. Верность христианской традиции присуща Лейбористской партии, особенно ее левому крылу, и в настоящее время. Один из лидеров лейбористов – Джон Смит (1992–1994 гг.) – являлся членом Христианского социалистического движения (Christian Socialist Movement), действующего в рамках партии, и признавал вклад церкви в противостояние левому и правому радикализму в общественной жизни Британии.
Инициатором миссионерского движения, послужившего одним из каналов цивилизации колоний со стороны метрополии, выступали церкви, но своей массовостью этот феномен обязан вовлечению в него светской публики.
Отмечая в целом позитивную роль церквей во второй половине XIX в., нельзя не учитывать, что по своей природе церковь – консервативный институт, и установление ее социального контроля над обществом в большей или меньшей степени сдерживало его развитие. Ослаблению этого контроля способствовало противостояние государственной церкви и свободных церквей, выступавших источником социального критицизма и готовивших почву для проведения реформ.
На протяжении первых десятилетий XX столетия англиканство и его официальный институт Церковь Англии обладали значительными преимуществами перед остальными британскими деноминациями. Эти преимущества обеспечивались государственным статусом Церкви Англии, ее связями с короной и с партией земельной аристократии и крупного капитала – консерваторами. При поддержке последних Церковь Англии продолжала сохранять свое влияние в начальном образовании, в обучении студентов в древних университетах – Оксфорде и Кембридже – и занимала прочные позиции в элитарных школах.
Свободные или нонконформистские церкви в этот период поддерживали государство во внедрении светских начал во все ступени школьного образования.
Вместе с тем ускорявшиеся процессы секуляризации и демократизации ослабляли влияние всех христианских конфессий.
В конце 20-30-х гг. в связи с мировым экономическим кризисом и последующей депрессией социальная обстановка в стране значительно ухудшилась.
В этих обстоятельствах часть англиканского духовенства попыталась занять самостоятельную общественно-политическую позицию. Ее идейным вдохновителем стал Уильям Темпл, который в 1929–1942 гг. занял пост Архиепископа Йоркского. Во многом благодаря его деятельности Церковь Англии сыграла позитивную роль в нейтрализации влияния фашистских организаций и подготовке общества к радикальным реформам, реализованным в послевоенный период лейбористским правительством Клемента Эттли.
Можно считать, что с этого времени, приняв социальный вызов и пытаясь выработать собственную линию, Церковь Англии в основном занимает нейтральную позицию в отношении политических партий.
В 30-е гг. в условиях противостояния на мировой арене коммунистической идеологии и фашизма отношение Церкви Англии к этим доктринам было неоднозначным. Здесь страх перед коммунизмом и его носителем Советским Союзом, подогреваемый политикой правящих кругов, отчасти подготовил почву для временного восприятия нацистских диктаторов как спасителей христианского мира от «антихристианского коммунизма».
На рубеже 30-40-х гг. угроза нападения Германии на Британские острова и репрессии, проводившиеся нацистами на своей территории и в оккупированных ими странах против еврейского населения и церковнослужителей, стимулировали поворот христианских церквей к резкому осуждению фашистских режимов.
Вторая мировая война (1939–1945 гг.) для Великобритании была периодом почти полного единения нации, что не случалось ни в одну из предшествующих войн. Особая позиция англиканской церкви проявлялась лишь по отдельным вопросам.
Вторая половина XX в. была отмечена для Церкви Англии рядом неблагоприятных событий: утратой ее положения как национальной церкви, развитием процесса секуляризации, продвижением экуменических тенденций и утверждением на Британских островах новых вероучений.
В снижении общественной роли Церкви Англии большое значение имел новый закон об образовании 1944 г., существенно ограничивший влияние англиканства в системе школьного обучения, где основным принципом стало воспитание детей в духе веротерпимости ко всем религиям.
Вместе с тем углубляющийся спад религиозности населения в послевоенные годы затронул все христианские конфессии. Секуляризация, подпитываемая, в частности, новыми достижениями в космосе, разрушала организационные структуры религии – церкви – и вытесняла христианское мировоззрения из сознания человека, что нашло отражение в политической, социальной и культурной сферах.
Следование таким безрелигиозным ценностям, как свобода личности, права человека и достижение комфорта, в реально существующем мире становилось приоритетным перед иллюзорными благами загробной жизни, которые сулила церковь. При всем этом нельзя абсолютизировать процесс секуляризации. За религией осталась особая функция, и только она может внушить надежду умирающему и попытаться ответить на вопросы о смысле жизни для каждого человека. Кризисы могут вносить смятение в душу верующего, а могут и приводить неверующих к богу.
С 60-х гг. XX в. и вплоть до первых десятилетий XXI в. в религиозной жизни Королевства происходят два важных процесса: секуляризация, ведущая к ослаблению христианского вероучения и его институтов, и внедрение исламского фактора в общественно-политическую жизнь Британии. Радикализация второго и третьего поколений мусульман, родившихся на новой родине, представляет угрозу не только демократии, но и жизни коренного населения. Политика мультикультурализма, проводимая всеми правительствами, вопреки ожиданиям, способствовала не столько интеграции мусульман в общественно-политическую жизнь Королевства, сколько консолидации переселенческих общин и утверждению их традиций, противоречащих демократическим свободам и правам человека. Исламизация затронула и повседневную жизнь британского населения.
С начала XXI в. мультикультурализм переживает кризис и критикуется всеми политическими партиями. Однако нового рецепта для интеграции мусульман в демократическое общество ни одна из партий не выработала.
Что же касается англиканской церкви, то она продолжала терять свое влияние. Сокращается число ее приверженцев. Так, согласно одному из опросов, проведенных среди населения Великобритании в 2014 г., только 54 % опрошенных заявили о своей принадлежности к этой христианской конфессии. 17 % отнесли себя к католикам, 5 % – к пресвитерианам, 5 % – к методистам, около 4 % – причислили себя к остальным христианским церквам[535].
Утрата христианских морали и ценностей, рост числа атеистов открывали путь для обращения в ислам прежних христианских верующих. Открытого противостояния между двумя мировыми религиями нет. Периодические выступления националистических организаций против исламизации, за редким исключением, не носят религиозного характера.
Обостряется раскол церкви по вопросу о женском священства.
