Книга Индия. История, культура, философия - Стенли Уолперт

Рабиндранат Тагор (1861–1941) — великий индиец XX века, которого Махатма Ганди называл Гуру Дев (божественный учитель), внес неоценимый вклад в индийское искусство. В 1913 году Тагор получил Нобелевскую премию по литературе за прекрасную поэзию, прозу и драматические произведения, которые он писал как на английском языке, так и на бенгали. Кроме того, он был замечательным художником, педагогом и композитором. Его жизнь была палитрой, на которой смешались краски всех искусств. Сын богатого бенгальского заминдара, Тагор не только стал олицетворением целомудренной духовности индийской цивилизации, но и достиг вершин западной чувственности. Это был величайший деятель современного искусства Индии, избавившийся от влияния предрассудков и стереотипов, связанных с происхождением, страной и национальностью, художник самого высокого уровня, творчество которого вдохновляет всех людей, будучи обращенным к ним на универсальном, понятном всем языке. К живописи Тагор обратился довольно поздно, осознав, что «слова чересчур продуманы, а линии нет. У каждой идеи есть своя форма и цвет, которые ждут своего воплощения на холсте художника… Мое утро началось с песен и стихов; сейчас, когда жизнь приблизилась к вечеру, мое воображение наполнили формы и цвета». Гуру Дев Тагор говорил, что любовь несет столько радости, что «выразить ее можно только при помощи искусства… Любовь свидетельствует о том, что вне нас существует нечто, что мы не можем контролировать, и это нечто очень активно, оно усиливает в нас ощущение нашего собственного существования. Это нечто наполняет сиянием реальность окружающего мира». Тагор был певцом возвышенной любви, как и живший задолго до него Калидаса. Сборник стихов «Гитанджали», опубликованный в 1913 году, принес ему Нобелевскую премию.

Свет, свет мой, мир наполняющий свет, взоры ласкающий свет, сердце услаждающий свет. Ах, свет танцует, возлюбленный мой, в сердце моей жизни; свет ударяет, возлюбленный мой, по струнам моей любви; небо разверзается, ветер бушует, смех проносится над землей. Мотыльки поднимают свои паруса в море света. Лилии и жасмины распускаются в волнах света. Свет рассыпается золотом на каждом облаке, возлюбленный мой, и алмазы сыплются в изобилии. Веселие течет от листа к листу, возлюбленный мой, ликование безмерное. Небесная река вышла из берегов, и радость затопляет все[37].

Танцы, драматургия и музыка

Натья-шастра (Учебник танцев, драматургии и музыки) — старинный индийский текст, посвященный искусству и связанный с мудрецом Бхаратой. В честь этого древнего трактата и его автора назван классический индийский стиль танца Бхарат Натьям, который зародился в Южной Индии. Натья-шастра датируется примерно II веком нашей эры и иногда ее называют «пятой Ведой». Она учит, что все виды искусств были «созданы Богом» в первую очередь для его собственного развлечения и уже затем для удовольствия смертных, включая низших шудр. Последним запрещалось слушать или повторять ведические мантры, однако им позволялось танцевать, приближаясь к Богу при помощи жестов, ритмических движений и песен, исполненных любви и преданности. Бхакти («преданность» или в другом значении «чувственная любовь») — это движение в вайшнавизме, открывшее путь к освобождению для индуистов низших каст и женщин, преимущественно посредством пения и танцевально-драматических постановок, в которых мог принимать участие практически каждый индиец. Шудры и даже внекастовые индийцы присоединялись к группам бродячих певцов и артистов, подобно цыганам из Раджастхана, которые вечерами выступали на открытых площадках или, если повезет, в царских дворцах. Индуистские храмы стали местом, где девадаси (служанки Бога) исполняли танцы Бхарат Натьям. Этих девушек в младенчестве оставляли на ступенях храмов родители, которые не могли прокормить своих детей из-за нищеты. Подкидышей из милости воспитывали брахманы-священники.

Считается, что первыми индийскими актерами были сто сыновей Бхараты, которые играли под хор божественных нимф, материализованных богом Брахмой. Большинство индийских артистов и танцоров происходили из низших каст или были неприкасаемыми, многим пришлось бежать из своих деревень, опасаясь наказания, например, за неравный брак и прочие нарушения правил кастовой системы, и зарабатывать средства к существованию актерским мастерством. «Великой традиции», записанной в трактатах вроде Натья-шастры, предшествовали фольклор и народная драма. Индийский фольклор до сих пор остается живым и актуальным искусством, он имеет свои особенности в каждой части полуострова, и его лишь недавно начали систематически изучать и записывать, благодаря современным диктофонам и видеокамерам. Странствующие певцы и танцоры подобны крови, циркулирующей по телу индийской цивилизации, освежающей самые удаленные ее конечности и органы. Благодаря выступлениям артистов неграмотные люди получают гораздо более ясное представление о национальной истории и мудрости Пуран, коль скоро им трудно, а порой и невозможно что-либо понять из брахманических мантр и высокопарных ведических текстов.

Индийская цивилизация разработала свой собственный стиль эстетического восприятия, равно как уникальный стиль танца, музыки и скульптуры. Индийское искусство призвано отражать разные варианты эмоций и чувств (раса) и различные состояния сознания (бхава). В Натья-шастре описываются четыре основные расы[38]: эротика, героизм, насилие и отвращение, которые образуют девять основных состояний, составляющих спектр художественной палитры Индии: любовь, смелость, радость, ненависть, гнев, жалость, страх, удивление и духовное умиротворение. Каждая из этих рас вызывает множество бхав, состояний сознания, изменяющихся в зависимости от времени дня или ночи, здоровья, погоды и других факторов. Существует по меньшей мере тридцать три бхавы, иногда говорят о сорока девяти. Любовь, что неудивительно, обычно ассоциируется с состоянием счастья, тогда как разлучение возлюбленных вызывает бхаву боли. С другой стороны, состояние жалости вызывает смертельные болезни, разорение, пленение, столь трагические события способны пробудить смелость или привести к духовному умиротворению.

Разумеется, классический актер должен уметь правильно показать каждую расу и бхаву, но с другой стороны, зрители также должны изучить язык искусства, чтобы получить максимальное удовольствие от постановки и оценить мастерство исполнителей. Подобный симбиоз создает мощное поле эстетического удовольствия, которое с одинаковой силой ощущают как артисты, так и зрители. Таким образом, благодаря образованности и восприимчивости аудитории, постановки Бхарат Натьям и выступления музыкантов, играющих на ситарах и таблах, способны вызвать у зрителей мистические или божественные переживания. Поэтому индийские любители искусства во время спектаклей или концертов никогда не стесняются громко высказывать одобрение, отбивать такт, раскачиваться, причмокивать и разными прочими способами выражать свое удовольствие. Поведение, которое западные зрители могли бы расценить как оскорбление артистов или признак дурного вкуса, у индийских любителей искусства имеет противоположное значение.