Книга Цигун. Изменения мышц и сухожилий промывания костного и головного мозга. Секреты молодости - Ян Цзюньмин

Когда вы развиваете Малую циркуляцию, то сталкиваетесь с тремя «воротами» (акупунктурными точками), где ци застаивается. Чтобы пополнить ци и заставить ее плавно течь в Сосудах Зачатия и Управления, вы сначала должны открыть эти трое ворот, о чем мы будем говорить ниже. Когда эти ворота открыты, у вас открыта дверь, за которой начинается путь, уводящий вас от смерти. Таким образом, вы должны завершить первый этап практики, ведущий вас в область бессмертия.

Во время спокойной медитации, в какой-то момент, когда вы сможете направить ци вверх для питания своего мозга, вы внезапно почувствуете в мозгу «вспышку света». Это может быть вызвано чрезмерным возбуждением неактивных клеток мозга избыточным количеством ци. Ваш мозг воспринимает это как «золотой свет». Если вы ощущаете этот свет — значит, в ваш мозг поступает очень много энергии. Теперь вы способны направить ци к шэнь, который находится в «долине шэнь», чтобы поднять свой дух. Поскольку считается, что шэнь — это источник вашей жизни, можно сказать, что теперь вы «вернулись» в «долину шэнь».

Согласно теории цигуна, шэнь пребывает в верхнем Даньтяне (в «Третьем Глазе»), который находится посередине лба. Словосочетание «долина шэнь» имеет два смысла. Во-первых, физически верхний Даньтянь находится на выходе из ложбинки («долины»), образованной двумя долями мозга (рис. 6-24). Некоторые практикующие цигун считают, что шэнь в верхнем Даньтяне в связи со строением мозга способен воспринимать сверхъестественное. Верхний Даньтянь расположен в своего рода «долине», способной резонировать на различные виды энергии. Во-вторых, когда вы находитесь в медитативном состоянии, возникает ощущение, как будто шэнь живет в глубине долины, которая простирается вперед дальше, чем вы можете увидеть.

Рис. 6-24. «Шэнь гу» («долина шэнь») и мозг

Когда вы достигаете состояния, в котором вы видите свечение, вы приобретаете способность контролировать равновесие между Огнем и Водой. Белый тигр — это Ян вашего тела, тогда как зеленый дракон — это Инь. Когда Инь и Ян встречаются и начинают взаимодействовать, шэнь и ци поднимаются. Во время каждой медитации вы должны практиковать это взаимодействие Инь (Кань) и Ян (Ли) тридцать шесть раз. Это ключевой момент тренировки. Под тигром, запертым в пещере дракона, подразумевается, что Ян направляется в место нахождения Инь, где они встретятся.

Да Мо передал травы для совершенствования тела; вверх до нивань и вниз до юнцюань. (Когда) ци достигает пупка, взлетает Белый Журавль. Когда, обратив образ и начиная тренировку, во время которой ты сидишь неподвижно, скрестив ноги, перемещаешь (ци), живешь, сидишь и лежишь, помни: цзин должно быть в изобилии и шэнь должен быть полным, тогда ци естественно будет круглой (плавной). (Когда) шэнь и ци в изобилии, свечение не погаснет. Это не похоже на другие направления. Если кто-нибудь способен понять эту информацию, (он сможет) стать твердым, как золотой камень, и быть упругим, как металл. Ты должен при каждом движении и каждом шаге сохранять алертность. Вот настоящий словесный секрет бессмертной волшебницы. Ты должен прочно помнить ицзинь-цзин, тренировать все свое тело, чтобы оно стало подобным железу. Только тогда сможешь заставить его перелететь в золотой дворец.

Нивань — общепринятое название мозга в китайской теории цигуна. Юнцюань — точки на подошвах ног. Благодаря практике цигуна по системе Да Мо вы можете создать в своем теле «траву» (ци), от головы до основания ног. Когда происходит накопление ци в нижнем Даньтяне, который находится в области пупка, Белый Журавль способен перенести вас в святой город. Когда человек достигает просветления, или «буддовости», его дух может отделиться от тела и взлететь, подобно журавлю. В Китае, когда человек умирает, это называется «цзя хэ си гуй», что означает «сев на журавля, вернуться на Запад». Под Западом подразумевается Индия, где, как считается, пребывают все будды. Это означает, что, когда человеку умирает, его дух входит в святой мир (западные Небеса).

Если вы еще новичок и в процессе медитации или своей повседневной деятельности сохраняете безмолвие, «обратив образ» (то есть глядя внутрь, чтобы понять себя), вы должны помнить, что вам необходимо сохранять свое семя-цзин и поддерживать его изобилие и крепость. Вы также должны не забывать поднимать свой шэнь на более высокий уровень, тогда ваша ци будет плавно и легко циркулировать по всему вашему телу самым естественным образом.

1. Малая циркуляция

Малая циркуляция обычно достигается с помощью неподвижной медитации нэйдань. Однако существует еще несколько техник вайдань, которые можно использовать для того, чтобы помочь развитию Малой циркуляции. Такие техники вайдань для развития Малой циркуляции обычно используют занимающиеся шаолиньскими внешними боевыми искусствами, те, кто в течение первых пяти лет делает основной упор на практику вайдань.

Развитие Малой циркуляции преследует две основные цели. Первая — наполнить ци Сосуды Зачатия и Управления. Вторая — обеспечить плавную циркуляцию ци в этих двух сосудах.

Мы уже объясняли, что в человеческом теле существует восемь сосудов, которые играют роль резервуаров для ци и регулируют ее уровень в двенадцати основных каналах ци. Среди этих восьми сосудов Сосуд Зачатия отвечает за шесть каналов Инь, тогда как Сосуд Управления регулирует шесть каналов Ян. Для эффективного регулирования ци в двенадцати основных каналах, сосуды должны содержать эту энергию в изобилии. Кроме того, ци в этих двух сосудах должна иметь возможность плавно циркулировать. При наличии любого застоя ци эти сосуды не смогут обеспечить эффективного ее регулирования в каналах и органы не смогут функционировать нормально.

Нетрудно понять, что Малая циркуляция — это первый шаг практики нэйдань-цигуна. Практика Малой циркуляции поможет вам создать прочный фундамент для дальнейших практик нэйдань — таких, как Большая циркуляция и сисуй-цзин.

Практика Малой циркуляции

Существует пять важных процедур, которым вы должны обучиться для достижения более глубоких стадий спокойной медитации нэйдань. регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума, регулирование ци и регулирование шэнь. Кроме того, вам необходимо знать, где находится Даньтянь и какую роль играют Сосуд Зачатия и Сосуд Управления в практике цигуна. Все это подробно обсуждается в первой книге нашей цигуновской серии — «Корни китайского цигуна». Прежде чем приступить к выполнению описанных здесь упражнений, мы рекомендуем вам изучить эту книгу. Поскольку нэйданьская Малая циркуляция была описана в нашей книге «Цигун — здоровье и боевые искусства», здесь мы приведем лишь краткое описание этих техник.