Книга Тайны древних бриттов - Льюис Спенс

Архиепископ Кентерберийский Ланфранк ужаснулся, когда услышал, что кульдеи не молятся святым, не посвящают церквей Пресвятой Деве и не следуют римскому обряду, и даже св.Бернард в своей далекой обители был сильно опечален тем, что он услышал об ирландских кульдеях. В своем праведном гневе он назвал их «зверьем, абсолютными варварами, упрямым, жестоким, непокорным и отвратительным родом; христианами по названию, но по сути, язычниками». Генрих II склонился к тому, чтобы совершить завоевание Ирландии, в результате просьбы папы создать возможность того, чтобы ирландцы были приведены в лоно христианской церкви.

Страшные истории рассказывали о совершаемых кульдеями тайных обрядах, ходили слухи, что, подобно их отцам-друидам, они хоронили людей живыми под храмами, где совершали службу, с тем чтобы умилостивить силы тьмы. Св. Бернард в своей книге «Жизнь Малахия, архиепископа Армагхского» указывает, что до 1130 г. не было ничего почетного или достойного в том, чтобы называться христианским монахом на территории Ирландии. На болоте Монинка находятся два острова. На одном из них был мужской монастырь, их жены населяли соседний «женский» остров.

Ирландская круглая башня

Джеральд Уэльский, говоря об этой общине XII века, назвал ее «церковью древней религии», а ее насельников — «демонами».

Круглые башни Ирландии предание связывает с кульдеями. То, что они не являются «христианскими» в современном смысле этого слова, достаточно наглядно доказывает тот факт, что только в трех из всех шестидесяти трех башен была обнаружена христианская символика, но и она была расценена как современные привнесения. Кроме того, они не упоминаются в ирландской агиографии. Их архитектурные корни, вероятно, то же, что и у нурагов Сардинии и броков Шотландии, хотя, возможно, башни относятся к более позднему периоду. То есть почти несомненно, что они имеют не близкое по расстоянию средиземноморское происхождение. Не представляется невероятным и то, что они могли иметь позднее друидическое, то есть кульдейское происхождение.

На протяжении многих веков медицинские знания друидов сохранялись в Ирландии. Друидическая медицина в основном известна по ее ирландскому воплощению. Едва ли вызывает удивление тот факт, что древние кельты считали все лекарственные вещества дарами богов. В ранней ирландской литературе мы встречаем образ бога Диансехта, наделенного всеми способностями и возможностями кельтского эскулапа, — эта репутация сохранилась у него и в христианские времена. Его имя означает «скорый в силе», о его целительских способностях ходит множество легенд. Заклинания, написанные в VIII веке, представляют его богом, который на протяжении долгого времени считался источником медицинской и «травной» мудрости, а его сын и дочь, Мидох и Аирмида, по-видимому, даже превзошли его в лекарском искусстве.

Но зависть Диансехта преследовала их. Наконец Диансехт убил Мидоха, настоящего новатора в своем деле. На могиле молодого целителя выросло 365 трав — они появились из 365 суставов и сухожилий, и каждая обладала мощной способностью исцелять недуги той части тела, откуда она выросла. Его сестра Аирмида собрала травы, рассортировала их и спрятала в своей накидке. Но Диансехт нашел их и все перемешал так, что никакой лекарь уже не мог бы определить, какими свойствами обладает каждая.

Нураг в Сардинии

Фигура хирурга заметно выделяется в романтических сказаниях об ирландских красных рыцарях. Во время войны каждую ирландскую армию сопровождал целый медицинский корпус, возглавляемый ведущим врачом. Каждый лекарь нес за поясом лес, или сумку, с бальзамами и травами.

Хотя лекарское искусство, по-видимому, признавалось в Ирландии, начиная с самых отдаленных веков, мы не встречаем никаких упоминаний о конкретных фигурах врачей вплоть до 860 г., года смерти Мелодара О'Тиннри, «лучшего лекаря в Ирландии». Однако после этого письменные упоминания об ирландских лекарях начинают часто встречаться, немалое число этих медиков может похвастаться как национальной, так и европейской репутацией.

Ван Хелмонт, брюссельский медик, говоря о состоянии европейской медицины на начало XVII века, указывает, что каждая ирландская аристократическая фамилия имела своего домашнего врача, причем при назначении на эту должность имела значение не его ученость, а умение излечивать недуги. Эти доктора, говорит он, набирались знаний в основном из записей, унаследованных ими от предков. Они использовали лишь те лечебные средства, что производились в их стране. «Ирландцы, — заключает он, — лучше разумеют в болезнях, чем итальянцы, при том, что у последних есть лекарь в каждой деревне».

До нас дошло большое число ирландских рукописей на тему медицины. Вообще если брать весь корпус древних медицинских книг, то литература на ирландском языке будет самой объемной. «Книга О'Ли», хранящаяся в Королевской ирландской академии, была написана в 1443 г. частично на латыни, частично на ирландском. «Книга О'Хики» еще более солидна, она была переведена на ирландский с латыни в 1303 г. Бернардом Гордоном.

В этих и других книгах упоминаются практически все основные болезни и эпидемии, известные нам сейчас, и даются указания по их лечению. Бубонная чума, чахотка, именующаяся здесь серг («иссушающая»), — в словаре Кормака она описывается как болезнь «тех, у кого нет жира», рожа, или тейне-бурр, — «огонь опухоли» — и тутхле, или рак, — все они приводятся здесь; упоминаются также паралич и малярия.

Подготовка врача в древней Ирландии, по-видимому, была делом продолжительным и трудным. Он должен был проходить длительную стадию ученичества под руководством опытного практикующего медика, прежде чем ему выдавалась лицензия «убивать или лечить».

Несомненно, что медицинская система древней Ирландии, как и Уэльса, имела друидические корни, и она должна была способствовать сохранению и поддержанию тайной традиции: ведь очевидно, что одно не могло успешно развиваться без некоторого количества другого.

ГЛАВА XII.

Заключение

Мы наконец достигли такого этапа, когда излагаемый материал накапливается в такой степени и таком объеме, что из него неизбежно следуют какие-то заключения. Поэтому уже можно попытаться суммировать изложенные факты и сделать из них выводы, которые помогут обосновать гипотезу о том, что действительно существовала особая британская форма тайной традиции и, самое главное, что она способна возродиться.

В самом начале мы указали, что Британский остров обладал почти уникальным сакральным характером в глазах народов древнего мира — в качестве земли мистической и оккультной традиции, и одно это служит опорой теории, выдвигаемой в данной книге. Конечно, нельзя было бы ожидать такого благоговейного отношения, не обладай наш остров особым священным статусом. Также мы настаивали на том, что хранимая здесь традиция имеет почти исключительно отечественные корни — имеется в виду, что ее доктрины обрели полный расцвет именно на нашей почве.