Книга Всеобщая история религий мира - Вольдемар Карамазов

Правда, высказывалось мнение, что славянство не создало высших богов, что общеславянские боги не существовали, поскольку они не засвидетельствованы во всех славянских землях. Вряд ли, однако, эта точка зрения является правильной, и хотя мы не располагаем достаточным количеством известий, подтверждавших существование одних и тех же богов у всех славянских племен, скорее всего, в конце языческого периода таких общих для всех славян богов было несколько. Фактом, однако, остается то, что таких богов было очень мало и что эти боги в конце языческого периода были отчасти вытеснены, отчасти заменены новыми местными или племенными богами, а кое-где, вероятно, и искусственно созданными.

Отдельно следует сказать о балтийских славянах, у которых существовали ряд действительно славянских богов, жрецы и были построены храмы. Все это, очевидно, произошло под влиянием германской культуры, которая в вопросах религии была на более высокой ступени развития и уже задолго до XII в. оказывала сильное влияние на славянские племена, проживавшие на побережье Балтийского моря.

В. Иванов. Радуга над Арконой

Несколько более спорным районом является Русь, хотя и о ней существуют вполне достоверные сведения. Это в первую очередь известия Киевской летописи о князе Владимире (980-1015 гг.), который пытался в противовес распространяющемуся христианству обновить язычество, поставив возле княжеского дворца, там, где позднее был построен храм Св. Василия, ряд языческих идолов (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла, Мокошь). Они, очевидно, должны были почитаться как символы официальных богов Руси.

В. Васнецов. Сварог

В то же время в трудах многих, прежде всего немецких, исследователей высказывалось мнение, что все эти локальные русские боги, либо часть их, были богами чужеземными, прежде всего германскими, а также греческими и восточными, и князья установили культ этих богов еще до того, как сам народ признал их и стал им поклоняться. Ряд исследователей допускал даже, что некоторые боги являлись лишь чисто литературной фикцией, а на самом деле их никогда не существовало.

Однако более вероятным представляется другой вариант. Когда скандинавы (варяги) пришли со своими богами на Русь, здесь уже существовал местный круг богов. Например, при всей схожести германского Тора со славянским Перуном последний, по-видимому, является местным богом, которого застали варяги, придя в славянские земли.

Варяги, вероятно, соединили Тора и, очевидно, другие свои божества со славянскими Даждьбогом, Стрибогом, а возможно, и Белесом. Иначе просто трудно объяснить распространение культа Перуна и Велеса во всем остальном славянском мире, а также понять отсутствие некоторых имен в скандинавской мифологии. Разумеется, круг богов восточных славян нельзя было сравнить с балтийским: в нем не было развитой иерархии и культовых центров. Народ уже почитал некоторых богов, однако идолов и святилища начали воздвигать для них лишь под влиянием варягов.

Боги славян

Верховным божеством, общим для всех славян, был Перун, олицетворявший грозное небо с громом и молнией. Хотя доказать существование культа Перуна у всех славян мы не можем, однако Перун совершенно точно не являлся локальным богом. Уже Прокопий, называя в VI в. в качестве главного бога славян бога-творца молний, очевидно, имел в виду то же божество, которое известно у других славян под именем Перуна.

Олег показывает маленького Игоря Аскольду и Диру. Миниатюра из Радзивилловской летописи

В конце языческого периода имя Перуна упоминается чаще. Однако среди языческих богов Перун непосредственно назывался только на Руси, где он часто упоминается, начиная с XI в. Когда же в 980 г. великий князь Владимир поставил возле княжеского дворца ряд языческих идолов, среди них был и деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами. Однако этот идол стоял там недолго.

В 988 г. князь Владимир принял христианство и уничтожил всех идолов, а Перуна приказал сбросить в Днепр, по которому тот и поплыл, пока не застрял где-то на мели, еще долгое время спустя называвшейся Перуновой. Подобный же идол Перуна стоял в Новгороде над Волховом. В 989 г. он также был ниспровергнут и сброшен в реку.

Нет сомнений, что на культ Перуна оказали влияние традиции скандинавских русов, у которых существовала аналогичная фигура Тора. Тем не менее Перун все же не был чисто германским богом, привезенным русами в Киев и Новгород, что видно по тому, как распространился и как упорно удерживался его культ в верованиях славян.

Упоминания о поклонении Перуну встречаются еще в XII в. На западе имя Перуна сохранилось в местных польских именах, а также в словацких поговорках. Все это является достаточно убедительным свидетельством того, что почитание Перуна было распространено далеко за пределами Руси и что Перун был богом, общим для всех славян.

Со временем, в конце языческого периода, Перун стал главным богом варяжской дружины во главе с князем. Изображение Перуна разместили перед княжеским дворцом. О том, почитался ли Перун среди простого народа, точно сказать невозможно. После принятия христианства многие функции Перуна перешли к святому Илье (Илье-пророку), день почитания которого приходился на начало августа, когда нередки грозы.

Вторым по значимости богом славян был Сварог. Значение его было более широким, так как его почитание засвидетельствовано и у восточных, и у западных славян, а то обстоятельство, что он был олицетворением лучезарного солнца, то есть явления постоянного и более значительного, чем другие, свидетельствует, что он был богом, имевшим общеславянское значение. Не совсем ясно только одно: все ли славяне называли бога солнца Сварогом или же так называли его только на Руси и у полабских славян, а у других славян он именовался как-нибудь по-другому.

Происхождение имени Сварога неясно, скорее всего, оно являлось эпитетом лучезарного солнца и связано с индоевропейским и славянским корнем свар, означающим нечто жгучее, сияющее. Возможно также, что это имя происходит от древнеиндийского слова «сварга» – небо.

Изображение Мокоши на великорусской вышивке

В некоторых церковных поучениях XI и XII вв. упоминается, что русский народ молился и поклонялся огню, называя его Сварожичем, то есть сыном Сварога. В некоторой степени Сварога можно сравнить с греческим богом-кузнецом Гефестом. Ом сам выковал первый плуг весом в сорок пудов.