Книга Индия. История, культура, философия - Стенли Уолперт

Женщины в патриархальных индийских семьях гораздо менее влиятельны. Сыновья должны подчиняться своим матерям, а жена, родившая сына, становится весьма влиятельной и уважаемой. Однако в соответствии с законом Дхарма-шастры «молодая жена принадлежит не только своему мужу, но всей его семье». Приданое являлось необходимой составляющей свадьбы и зачастую наиболее важной частью брачного договора. В наши дни ни одна уважающая себя женщина не согласится на приданое, и ни одна современная семья его не попросит. Индира Ганди решительно выступала против приданого, утверждая, что принимать плату за женитьбу оскорбительно и унизительно для любого мужчины. Тем не менее большинство индийцев с готовностью соглашаются на подобное унижение, будучи не в силах отказаться от денег и подарков, преподносимых им на свадьбу. Случаи убийств новобрачных жен в некоторых областях Северной Индии периодически шокируют внешний мир, иллюстрируя жестокие материальные мотивы заключения договорных браков. К некоторым индийским женщинам относятся скорее как к движимому имуществу, а не как к живым существам; жена — игрушка для мужа и рабыня для свекрови, чья жадность уступает лишь жестокости. Более того, убийцы очень редко предстают перед судом: жители деревень или члены джати покрывают их. То, что мы считаем варварством, заслуживающим самого сурового наказания, с точки зрения жителей традиционной индийской деревни является «самостоятельным решением своих проблем» или «хорошим уроком» для других.

Таким образом, в большинстве случаев дочери считаются обузой. Об их рождении просто сообщают, тогда как в честь рождения сына устраивают торжества. Они не могут много работать. А к тому времени, когда они становятся достаточно взрослыми, чтобы приносить какую-то пользу, их нужно выдать замуж и отдать в приданое деньги, одежду или драгоценности, которые удалось накопить семье бедняков. Новые родственники, семья мужа, часто издеваются над ними, что порой приводит к трагическому финалу — вышеупомянутым убийствам. До недавнего времени появлялись сообщения о трупах новорожденных девочек, найденных в пустынях Раджастхана и центральной Индии, где почва не отличается плодородием и условия жизни суровы. С обретением Индией независимости было принято много новых постановлений, известных как «Кодекс о частном праве, касающийся брака, семьи и наследования», женщинам было предоставлено право на развод, наследование и равные с мужчинами возможности. В соответствии с этими законами в Индии установлена строгая моногамия, при этом многие индийцы убеждены, что если мужчина в состоянии заботиться о нескольких женщинах, которые будут рожать ему детей и доставлять удовольствие, то гораздо разумнее и цивилизованнее позволить ему жениться на них, а не просто пользоваться их услугами и уходить. В пустынных горных районах Гималаев, в том числе в Ладакхе и Непале, до сих пор практикуется полиандрия, как простой и безопасный способ контроля роста населения.

Женщины Индии вносят важный и существенный вклад в профессиональную, научную и общественную деятельность всех видов, вплоть до службы на посту премьер-министра. «Но высочайшее предназначение женщины — это материнство, — полагала премьер-министр Ганди. — Самое волнующее переживание в жизни — принести в этот мир новое живое существо, восхищаться совершенством его крошечного тела и мечтать о его великом будущем». Она сказала это после рождения своего первого сына, Раджива, который стал летчиком.

В конце XIX века тринадцатилетний Махатма Ганди женился на своей ровеснице Кастурбай. «Браки у индусов — вещь сложная», — писал он в своей автобиографии «История моих опытов с истиной».

Очень часто брачные обряды разоряют родителей жениха и невесты. Они теряют состояние и массу времени. Месяцы уходят на изготовление одежды и украшений, на добывание денег для обедов. Все стараются перещеголять друг друга числом и разнообразием предлагаемых блюд… Лишь по этим приготовлениям мы узнали о предстоящем событии. Мне кажется, что для меня оно было связано только с ожиданием новой одежды… роскошных обедов и незнакомой девочки для игры. Плотские желания пришли потом[29].

Примерно в то же время в штате Махараштра впечатлительная десятилетняя девочка по имени Лакши-мибаи вышла замуж за восемнадцатилетнего Нараяна Тилака. Позже в своей автобиографии «Я следую» она писала: «В соответствии с индуистскими стандартами тех дней, я считалась большой девочкой, мне было десять лет. Тогда детей женили друг на друге в возрасте пяти-шести лет или даже раньше, а не выдать замуж девочку до одиннадцати лет было чем-то неслыханным».

Ортодоксальные индусы верили, что если их дочь остается незамужней после того, как у нее начались менструации, они виновны в совершении аборта. И когда в 1891 году англичане решили увеличить разрешенный для вступления в брак минимальный возраст с десяти лет до двенадцати, и сексуальные отношения с теми, кто не достиг этого возраста, считать изнасилованием, независимо от того женаты партнеры или нет, ортодоксальные индусы подняли волну протеста. Тем не менее просвещенные индийцы, такие как Джастис Ранади, поддерживали подобные гуманитарные реформы, утверждая, что «эти формы общественного устройства, которые подобно опухолям появились в разумной системе древнего индийского общества, можно и нужно регулировать исключительно сильной рукой закона».

Еще одной важной проблемой, решением которой были озабочены социальные реформаторы Индии конца XIX — начала XX ввека, стало предоставление вдовам права повторного замужества. Овдовевшие женщины уже не обязаны были выполнять обряд сати и сжигать себя вместе с умершим мужем, но они по-прежнему вынуждены были, подобно печальным призракам, скрываться в дальних комнатах домов, им запрещалось надевать что-либо, кроме белых траурных сари, нельзя было носить украшения, делать макияж, посещать праздники и общаться с мужчинами. Британское правительство приняло закон о замужестве вдов в 1856 году, но еще в течение нескольких десятилетий никто не воспользовался этим правом — смелости на это не хватало ни у овдовевших женщин, ни у потенциальных женихов. Анандибаи Карви рассказывает в своих воспоминаниях «Новые брахманы», что она впервые овдовела в возрасте восьми лет, через четыре месяца после свадьбы, и второй ее муж умер, когда она все еще оставалась подростком. После этого на ней решил жениться Махариши Дхондо Карви, один из ведущих реформаторов Пуны, и, став его женой, Анандибаи каждый день боялась, «что кто-нибудь убьет его, потому что он нарушил традицию»[30]. Десятилетиями Карви, брахманы-чипавины, подвергались остракизму со стороны представителей своей касты и горожан. В 1896 году Карви основали Ассоциацию индийских вдов, которая помогла тысячам вдов преодолеть трудности и ограничения своего социального статуса и зажить полезной, продуктивной и относительно счастливой жизнью. Невестка Карви, Иравати, стала известным профессором-антропологом и первой женщиной в сари, которая ездила по Пуне на собственном мотороллере. «Мне очень повезло, что я была невесткой такого человека! — писала доктор Иравати в своих воспоминаниях о Махариши Дхондо Карви. — И мне очень повезло, что я не была его женой!»