Книга Духовные основы китайской культуры - Лоу Юйле

мы часто опровергаем это. По-китайски это называется «взаимный отклик неба и человека»[15], эта концепция отрицалась достаточно долгое время. На самом деле современный человек все более четко начинает видеть, что небо и человек могут взаимодействовать, мы можем лично почувствовать изменения неба. Когда холодает[16], мы чувствуем это. Небо непосредственно влияет на человека. Чтобы заметить влияние человека на небо, должно пройти достаточно времени, хотя определенное воздействие все-таки можно заметить довольно быстро. В концепции «взаимный отклик неба и человека» также содержится гуманитарная мысль: с помощью изменений неба заставить человека настороженно относиться к собственным действиям. Так называемый «гнев небес» с материалистической и атеистической точек зрения – полная чушь. Но если поразмыслить, мы поймем, что «гнев небес» указывает на значимое изменение неба (погоды) и его влияние на человечество. Человечеству стоит задуматься над тем, не его ли действия вызвали такие резкие перемены. Если в древности начиналось землетрясение, ураган, цунами, правитель должен был подумать над своим поведением, отнестись критически к собственным действиям; и это нельзя просто назвать суеверием, здесь также сокрыт гуманитарный смысл.

Многие из нас привыкли подходить ко всему с точки зрения достижений науки и техники, нам недостает гуманитарного мышления. Современные люди ценят только рациональное мышление, относятся с пренебрежением к мудрости опыта, а китайская культура как раз и основана на мудрости опыта. Почитаемая сейчас на Западе наука основана на рациональности. В уважении к науке нет ничего предосудительного, но нельзя утверждать, что научные знания абсолютно верны. Люди могут познавать мир и с помощью непосредственного восприятия и опыта. В китайской культуре и философии в большей степени ценится мудрость опыта, так как зачастую нам достаточно лишь увидеть, услышать, почувствовать запах, чтобы понять, что произошло; нельзя считать высшей истиной лишь логику и анализ. Многие ошибочно полагают, что чем сложнее человек описывает простые вещи, тем он эрудированнее, чем меньше его понимают остальные, тем шире его эрудиция. И наоборот, тот, кто просто излагает сложное, считается необразованным и неэрудированным. Некоторые свое уважение к рацио превратили в поклонение, а это недопустимо. В действительности опытное восприятие порой может точнее отразить сущность вещей и явлений.

За последние полтора столетия у нас сформировалась следующая концепция: достоверна только рациональность; чувственное и опытное восприятие ненадежны. Рациональные вещи – точные и четкие; вещи, воспринятые опытным путем, – смутные и неясные. Сейчас некоторые ученые уже понимают, что познание мира отнюдь не ограничивается рациональным путем, опыт – также неотъемлемый путь познания мира, они идут бок о бок, у обоих есть и преимущества, и недостатки. Американец Фритьоф Капра[17], занимавшийся физикой элементарных частиц, в своей книге «Дао физики: параллели между современной физикой и восточным мистицизмом» отметил, что раньше мы всегда считали, будто мудрость заключена в разуме, а опытное восприятие не дает мудрости и знаний; но опытное восприятие – это и есть мудрость, опыт – это путь познания мира для человека.

Во времена научно-технического прогресса некоторые люди начали сомневаться в китайской культуре, считая, что ей недостает теоретического новаторства. Всем известно, что в теоретическую базу науки непрестанно добавляется что-то новое; если смотреть в корень, это новое частично основано на наблюдении; предлагается гипотеза, строится теоретическое обоснование, и новая теория зачастую переворачивает общечеловеческие представления о предмете или явлении. Когда теория относительности Эйнштейна «перевернула» классическую механику Ньютона, это не означало, что в целом механика Ньютона ошибочна. Пришлось признать, что его классическая механика работает лишь в определенных границах, выйдя за которые, становится ошибочной.

Можно сказать, что рационалистическое мышление однобоко, а в китайской традиционной культуре важна целостность. «Всякая вещь обязательно имеет пару», – заявлял Дун Чжуншу, полагавший, что у всего есть его инь и ян, верх и низ. Если есть «вдоль», то имеется и «поперек», есть день, значит, существует и ночь. Наблюдая за всей тьмой вещей в мире, мы понимаем истину целостности, которая испокон веков является непреложной.

Некоторые говорят, что в Древнем Китае не было научного мышления, теории. Я же уверен, что если проводить анализ с помощью всех без исключения западных научных методов, то от Древнего Китая не останется абсолютно ничего. Но китайская традиция постигает закономерности предметов и явлений с помощью опыта. Древние китайцы считали, что все предметы и явления находятся в процессе перемен, они всегда меняются к противоположному. На самом деле истина целостности – это основное правило перемен во Вселенной. Учение о взаимопорождении и взаимопреодолении пяти элементов[18], росте инь или ян за счет убывания другого в некоторой степени соответствует научному мышлению о развитии предметов и явлений. В принципе поляризация есть нарушение баланса инь и ян, не нужно считать, что теория инь-ян и пяти элементов применима только к телу человека, она также приложима к природе и обществу. По этой же причине нельзя сказать, что в китайской культуре не было творчества, напротив, оно в ней воплощено на практике, а практика совсем не стремится к постоянному обновлению теории. Обсуждая со своим другом каллиграфию, Су Дунпо сказал: «Вещь – это единый принцип. Если проникнуть в его смысл, то не будет недостижимого. Если лечить, разделяя медицинские специальности, то лечение провалится. Если рисовать, вдаваясь в детали, то рисунок не удастся». В древности, когда люди овладели теоретической системой целостности, они творили в процессе практической деятельности.

Современный способ мышления предполагает разделение – либо одно, либо другое, всегда нужно четко отличать одно от другого, противопоставлять одно другому, забывая, что китайская традиция предполагает «поддерживая обе стороны, держаться середины». Конфуцианцы говорят: «Следование середине – предел добродетели». Порой мы думаем, что для следования середине не важны какие-либо принципы; на самом деле наоборот, следование середине можно называть «использованием середины». Согласно записям «Шу цзина», когда Яо передавал престол Шуню, он передал ему фразу из четырех иероглифов «Подлинно держись этой середины», имеется в виду придерживаться срединного Пути-дао. Когда Шунь передавал престол Юю, он увеличил количество иероглифов до шестнадцати: «Сердце человека является опасно-возносящимся, сердце Пути-дао является тончайше-сокровенным, будь духовно-утонченным и будь цельно-единым, подлинно держись этой середины» (пер. А. И. Кобзева). В дальнейшем неоконфуцианцы стали считать этот принцип своим основным принципом, с древних времен передаваемым от учителя к ученикам. В китайской традиционной культуре подчеркивается, что обязательно нужно придерживаться срединного Пути-дао, не склоняться ни к одной, ни к другой стороне. При рассмотрении любого вопроса нужно принимать во внимание обе его стороны и находить баланс в срединном Пути-дао.

Зачастую мы можем впадать в крайности и считать, что если одна сторона обладает некими качествами, то другая – им