Книга Пульс абсолюта. Начало начал - Бхагван Шри Раджниш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Вот почему Маркс и другие, разделяющие его образ мышления не были неправы, когда они почувствовали, что все религии защищали богатых, поскольку толкование таких сутр было неправильными и вводящим в заблуждение. Из этих толкований возникает представление, что вы не должны пытаться отнять у другого то, владельцем чего он является. Это ясно определяет, что владелец имеет право заручиться помощью полиции для защиты своей собственности. Поэтому это направлено на поддержание закона и порядка, статус — кво и идеи собственности. Но эта сутра не подразумевает этого. Самое первое значение Ишавасьи таково: все принадлежит Богу. Один Бог — хозяин. Ни я, ни вы не являемся хозяевами, и наша идея собственности — иллюзия. Хозяин только Он, кто никогда не приходил заявить: «Я — хозяин». Перед кем Ему заявлять? Кому бы Он стал говорить: «Земля моя?» Чтобы говорить так, надо по меньшей мере иметь другого — а все есть Бог.
Помните об этом, когда будете устанавливать доску со своим именем над каким-то участком земли. Вы делаете это для других, чтобы они могли знать, что он ваш. Вы не устанавливаете такие доски в джунглях. И, предположим, что вы живете один на всей Земле. Я не думаю, чтобы вы были настолько безумны, что стали бы устанавливать такие доски в различных местах. Если вы единственный человек, живущий на этой планете, то вся земля Ваша. Было бы совершенно бессмысленно беспокоиться о том, чтобы объявлять это.
Бог не делает таких объявлений, ибо Он — хозяин. Запомните это тоже, это еще одно послание, содержащееся в этой сутре, Ишавасье: те, кто делают объявления, не могут быть хозяевами. Хозяину нет нужды объявлять это. Хозяин есть хозяин, пусть даже необъявленный. Только слуги делают объявления. Если человек выдвигает убедительные претензии на что-либо, это скорее всего создает в равной степени сильное сомнение в умах слушателей. Когда кто-то горячо заявляет, что право собственности на что-то принадлежит ему, то можете быть уверены, что это принадлежит не ему. Почему претензии выдвигаются так неистово? Мы всегда громко заявляем о своем праве на какую-то вещь, чтобы доказать, что она наша, тогда как на самом деле это не так.
Бог не делает никаких объявлений. Для кого Он должен это делать? Почему Он должен объявлять? Заявление было бы бессмысленным. Заявление, наоборот, доказало бы, что это не Его. Это не принадлежит никому из тех, кто когда-либо претендовал на это. Не желайте богатства другого, ибо оно никому не принадлежит — это все Богово. Не считайте это вашим или чьим-то еще, считайте это Боговым, и осознавайте, что этот другой и вы тоже Боговы — все Его. Поэтому воровство и вымогательство бесполезны, бессмысленны и неуместны. Для этого не надо большого ума. Все это напрасный труд. Такие усилия подобны рисованию на воде.
Есть еще один пункт:
Наслаждайтесь…чсрез отречение….
Говорится, что, если вы отрекаетесь от некоей вещи, вы можете наслаждаться ею. Но нет, мы так не думаем. Наоборот, мы думаем, что можем наслаждаться только тем, за что крепко держимся. Но этот мудрец наставляет нас делать как раз обратное. Он говорит, что только те могут наслаждаться вещами, кто отказывается от них. Это утверждение является антитезой нашему убеждению. Только те становятся настоящими хозяевами, кто отказывается быть хозяином. Все падает в руки тех, кто не имеет желания цепляться за вещи.
Хорошей аналогией является попытка удержать в руке воздух. Вы можете постичь истинный смысл этой сутры:
Наслаждайтесь… через отречение… —
если вы просто попытаетесь удержать воздух в вашей руке. Чем крепче вы сжимаете кулак, тем меньше воздуха вы удерживаете, пока, наконец, воздуха не останется совсем. Расслабьте хватку, и воздух устремится к вашей открытой руке. В открытой руке всегда есть воздух, а из сжатого кулака он ускользает. У того, кто держит свою руку открытой, она всегда полна воздуха, она никогда не бывает пустой, каждое мгновение воздух свеж. Замечали ли вы это? Открытая рука никогда не бывает пустой, а сжатый кулак всегда пуст. И, если немного воздуха и останется в сжатом кулаке, он стар, затхл и несвеж. Только те, кто отрекаются, способны наслаждаться.
В этом мире, в этой жизни человек получает ровно столько, сколько он готов отдать. Это парадоксально — но все правила жизни парадоксальны. Они не противопоставления. Они — парадоксы. Человек, который желает почета и уважения в мире, непременно найдет позор и презрение. Человек желает быть богатым, но когда он начинает накапливать богатство, он становится бедным и убогим внутри, хотя внешне он кажется богатым. Тот, кто думает и мечтает о бессмертии, обеспокоен страхом смерти двадцать четыре часа в сутки. Смерть никогда не приходит в дом человека, который готов приветствовать ее. Тот, кто готов встретить смерть, вкушает нектар, тогда как тот, кто боится смерти, умирает каждый час. Он умирает все время, ибо он совсем не знает, что такое жизнь. Тот, кто говорит: «Я стану господином», — скоро станет рабом, а тот, кто говорит: «Я готов быть рабом», получит бесконечное господство.
Но это все противоречивые заявления, поэтому понять их очень трудно. А когда мы пытаемся толковать их, мы делаем это таким образом, что избавляемся от содержащегося в них парадокса, и в результате упускаем суть.
Вот так неправильно люди и толковали эти сутры.
Наслаждайтесь… через отречение… —
стало означать, что, если вы раздаете милостыню, небеса наградят вас. Дайте копейку нищему, сидящему на берегу Ганга, и вы будете вознаграждены в тысячекратном размере. В этом мире ни с чем другим не обращаются так плохо, как с сутрами, подобными этим, а также ни с кем не обращаются так несправедливо, как с мудрецами, — ибо их трудно постичь в их истинном духе.
Вместо этого мы интерпретируем их из нашей собственной перспективы. Мы думаем, что понимаем сутру: если вы отдаете нечто как милостыню, вы попадаете на небо после смерти. Но обратите внимание — сутра говорит: тот, кто отрекается, получает. Она не говорит: тот, кто отдает с намерением получить, не отдает, поскольку он просто вычисляет, как получить награду. Человек,
