Книга Гуру пьет бурбон? - Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Ученик, лишённый преданности, похож на обгоревшее семя, из которого не пробьётся росток бодхичитты.

Лишаясь преданности, вы словно падаете в пропасть страдания без надежды спастись.

Приходить к Дхарме без преданности – всё равно что высадиться на острове, усыпанном золотыми самородками, но не иметь рук, чтобы собрать их.

Преданность подобна невообразимо плодородной тропической стране, в которой всё растёт легко и без усилий. Если у вас есть преданность, просветлённые качества просто растут. Те, кто обладает знанием без преданности, не заметят просветлённые побеги, которые произрастают из всех явлений.

Преданность подобна дому, который хорошо защищён от незваных гостей. У порога могут появляться разные негативные эмоции, но они быстро пройдут мимо, потому что не смогут войти внутрь.

Всё в действительности зависит от самого ученика. Если он имеет высокую духовную реализацию и всё же видит лже-гуру как воплощение всех гуру, он сумеет получить благословение. И стоит ли говорить, что если объект преданности – подлинный учитель, а в сердце ученика есть преданность, тогда путь преданности будет стремительным путём.

Совершение подношений

Считается, что встретить учения ваджраяны – это намного более редкое событие, чем встреча с просветлённым буддой. Когда все обстоятельства сходятся воедино, и возникает подходящее время и место для дарования учений ваджраяны, это поистине уникальное событие. Даже те, кто интересуется ваджраяной из чистого любопытства, должны обладать соответствующей благой заслугой. А действительно встретить того, кто хочет и может учить, – это что-то поистине ценное.

В ваджраяне говорится, что непревзойдённое деяние для любого практикующего – помнить о гуру, поэтому поддержание отношений с гуру имеет первостепенную важность. Чтобы сохранить эту нить, мы совершаем подношения, и из всех этих подношений наивысший дар – это применить наставления, Дхарму, на практике. Одного этого достаточно, чтобы порадовать бесчисленное множество будд, бодхисаттв и гуру линии передачи учения. И если ваш гуру – подлинный учитель, это будет единственный поступок, который по-настоящему обрадует его. Применяя Дхарму на практике, мы становимся источником блаженства для стольких существ. Никакая форма благотворительности не сравнится с этим деянием.

В тантрических текстах говорится, что второе по значимости подношение, которое мы можем сделать, – это поднести своё служение, начиная от чистки обуви до изготовления копий документов, управления дхарма-центром, ведения переписки, заботы о доме и работы в саду.

Мишелин – французская монахиня, которая похожа на передвижной склад: в любое время в любом месте вы можете спросите её о чём-то совершенно случайном, например о пуговице, и она у неё обязательно найдётся. Мишелин попросили смотреть за домом на авеню Виктора Гюго в Париже. Она так хорошо заботилась об этом доме, который был местом жительства стольких великих мастеров, таких как Дуджом Ринпоче и Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче. Но всякий раз, когда я бывал там проездом, она вздыхала так, как это умеют делать французы, и говорила, как она хочет уйти в ретрит. Для меня это непростой вопрос, поскольку я знал, что практика – это одно из самых ценных подношений, которые только можно сделать, и я не мог препятствовать её стремлению к затворничеству. Но ретритные центры – это не лучшее и не единственное место для практики. Она легко могла стать одним из тех «затворников», которых я перевидал немало за последние годы, в действительности мало чего практиковавших во время своего ретрита.

Для Мишелин было гораздо полезнее убирать дом, в котором жили, сидели, ходили и спали великие существа, чем пройти трёхлетний ретрит, если бы только она смогла в полной мере оценить то, что она дышала в той же комнате, в которой дышали, чистили зубы, просыпались и учили двое из величайших мастеров нашего времени, где, возможно, остались следы их ДНК, там, где существа совершенно такие же, как сам Будда, прогуливались взад-вперёд, снова и снова. Возможность мыть и убирать в месте, которое, согласно учениям тантры, святостью своей равно Бодхгае, потому что это место пребывания вашего коренного гуру, настолько ценна! Подобно Мишелин, многие ученики ваджраяны, посвящающие свои жизни управлению центрами и глажке одежды гуру, похоже, не знают, что эта деятельность и есть практика.

Также тантрические тексты предлагают делать материальные подношения, особенно в день посвящения. Это считается весьма благоприятным.

Как уже обсуждалось ранее в примере с омлетом, ваджраяна – это колесница плода. Как практикующий ваджраяну, вы практикуете, воспринимая гуру как будду и божество мандалы. В идеале вы должны не просто представлять или визуализировать, а действительно видеть гуру таковым. Поскольку это трудно для обычных людей, мы тренируемся в применении тантрических методов точно так же, как человек, изучающий живопись, учится видеть. В этом случае мы учимся не только тому, как видеть, но также и тому, как ощущать вкус, запах и как слышать.

Поэтому в различных тантрических садханах вы найдёте разнообразие методов того, как видеть гуру, – может быть, даже не целиком, а по частям. К примеру, тело гуру разделяется на различные мандалы или пять будда-семейств, и вы можете делать подношения каждой части. Подношение глазам гуру подобно подношению Кшитигарбхе и Майтрее. Подношение музыки подобно подношению Ваджрапани и Дрипа Намсалу (Сарваниваране Вишкамбхину). Правая ноздря – это Акашагарбха, и правая половина языка – Авалокитешвара. Левая ноздря – это Самантабхадра, и левая половина языка – Манджушри. Таким образом, вместо того, чтобы делать подношения различным божествам, вы можете делать подношения различным частям тела гуру и этим восьми атрибутам, или божествам.

Что поднести: всё – начиная от кусочка фрукта и заканчивая головой на ваших плечах.

Не только сам гуру является божеством – даже объекты, подносимые гуру, воспринимаются как божества. И подносящий дары ученик – также божество. В подобном восприятии происходящего заключена огромная благая заслуга.

Тантрические тексты гласят, что при выполнении воображаемых и материальных подношений гуру – таких как подношения музыки, мечей, украшений, сыновей и дочерей, матерей и сестёр, стран и наций и тому подобного – заслуга намного превышает подношения тысяче будд на протяжении тысячи эонов, особенно, как сказал Лонгченпа, если вы делаете это в те дни, когда получаете посвящения.