Книга Взрослые сказки о Гун-Фу. Часть 2: Тай-Цзи-Цюань - Михаил Роттер

«Гуру Вачака Коваи»

Пообещав мне очередной очень важный урок, Мо снова повел меня к себе в мастерскую. Там он достал приличный деревянный брусок и, не размечая, начал пилить его на совершенно «хаотичные» куски разного размера. Таких кусков он сделал девять, причем каждому придал совершенно другую форму, хотя все они чем-то походили на непонятно как ограненные кристаллы. Грани каждого «кристалла» он скруглил напильником, после чего разрешил мне потрогать «изделие» руками. Деревяшки были живые и теплые, из рук выпускать не хотелось.

– Дарю! – сказал Мо.

– Ничего подобного я никогда не видел, для чего эти штуки? – спросил я.

– Конечно, не видел! Мало того, ты наверняка подумал, такой бесполезной вещи никогда не видел! Кстати, не такая уж она и бесполезная. Это такая древняя восточная игра под названием «каменный столб». Суть ее в том, чтобы поставить камни друг на друга. Для этого используется галька (там, где она есть). А где ее нет, вот такие «деревянные камни».

Делал я их как попало, так что форма у этих деревяшек очень разная. Поэтому, сам понимаешь, просто так их один на один не поставишь. Особенно если попытаться поместить самый маленький «камень» вниз, а самый большой вверх. Это тебе не детские кубики, ровненькие и одинаковенькие. Так что тут приходится полностью сосредоточиваться на процессе установки одного камешка на другом. Получается своеобразная медитация, которая вовлекает в себя не только того, кто строит «каменный столб», но и тех, кто наблюдает за этим процессом. Считается, что это приводит мысли в порядок, разгружает ум, способствует его умиротворению.

Это хорошая, я бы сказал, практичная медитация, потому что во время нее ты остаешься в полной осознанности, в состоянии «здесь и сейчас». Отвлечешься – баланс нарушится и твоя пирамида рассыплется. И еще: ты не можешь знать точно, как и куда ставить следующий камень, поэтому вместо отключившегося ума включается интуиция.

Это совершенно воинское искусство, которое приучает тебя к мысли о том, что все в мире преходяще и пирамидка эта, как, впрочем, и твоя жизнь, может разрушиться в любой момент. Ты перестаешь строить «на века» и живешь только тем, что есть в настоящий момент, здесь и сейчас.

– Так что, мне начинать строить такие пирамидки? – не без сарказма спросил я.

– Совершенно необязательно, – спокойно ответил Мо. – Если захочешь, то можешь, конечно, попробовать. Но вряд ли тебе, с твоим буйным нравом, будет это интересно. Смысл этого подарка совсем другой.

– Так у него есть еще и смысл, – искренне удивился я. – Я думал, это просто игрушка.

– Для нормальных людей это действительно игрушка. Но для тебя – инструкция к Тай-Цзи-Цюань. Как ты думаешь, что нужно сделать, чтобы составить устойчивый столб из этих деревяшек?

– Склеить их между собой, – не задумываясь сказал я. – А еще лучше сделать в каждой из этих деревяшек дыру и насадить их на металлический штырь.

– А если захочется собрать столб другой формы, а все деревяшки у тебя уже склеены? – с некоторой издевкой спросил Мо. – У тебя крайне негибкий подход: сделать застывшую форму, не поддающуюся никаким изменениям. Как ты думаешь, хорошо ли будет «застывшее» воинское искусство? А что, выучил одну, самую лучшую, самую красивую, самую устойчивую стойку и замер на месте, как статуя.

Тут мне сразу вспомнились слова, которые буквально пронизывали всю мою воинскую практику: «остановился – умер».

– Так вот, – продолжал Мо, явно не ожидая моего ответа, – воинское искусство представляет собой искусство изменений и искусство баланса. А иначе в нем ничего не остается, кроме тупой грубой силы. А какое же это искусство?

Так что сложить из одних и тех же деревяшек множество столбов разной, не повторяющейся формы, – это Гун-Фу, подобное тому, как, основываясь на одном принципе равновесия и гармонии, построить множество форм Тай-Цзи-Цюань, каждая из которых никакого значения не имеет.

Так что, зная принципы, ты никогда не будешь бояться измениться, «потерять форму», потому что ты всегда сможешь построить другую, ничуть не менее правильную.

Посмотрев на эти «деревянные камешки», ты, думаю, лучше поймешь и секрет собственного баланса. Тебя Ван учил технике меча? – неожиданно спросил Мо.

– Конечно, – удивился я, – еще дед учил, потом отец. И с одним мечом учили и с двумя.

– Хорошо, скажи, где должно быть твое внимание, когда у тебя в руке меч?

– На второй руке, – оттарабанил я давно и прочно вбитое в меня правило.

– А когда у тебя в каждой руке по мечу?

– Тогда на ногах.

– Все верно, – закивал Ван, – но почему так? С первого взгляда кажется, что твое внимание должно быть на мече, ведь именно им ты сражаешься, а не второй рукой и не ногами.

Ответ я знал, но решил не отвечать, потому что «внутренняя» интерпретация Мо обычно сильно отличалась от моего «внешнего» понимания. Поэтому я решил просто промолчать и подождать, что он скажет. И вот что он сказал.

«Можешь молчать сколько угодно, но я никогда не поверю, что тебе не объяснили, что такой способ сосредоточения обеспечивает равновесие. Поэтому я объясню тебе иначе. Когда у тебя в руке меч, туда приходится и его тяжесть и та часть внимания, которая направляется туда сама собой. Если ты туда будешь еще и сознательно направлять внимание, то получится двойная тяжесть с той стороны, где у тебя меч. Таким образом, ты утратишь баланс и тебя начнет сильно перекашивать, «увлекать» за мечом, так что после каждой атаки ты будешь проваливаться и не будешь способен вовремя возвращаться к защите.

В общем, твоя телесная структура станет похожа на перекошенный «столб из камней». Сам понимаешь, такая конструкция рухнет мгновенно. Так что есть простой секрет поддержания внутреннего баланса. Называется он Дуэй-Ла и в общем виде формулируется так. Если какая-то часть тела уходит в одну сторону, то энергия должна уходить в другую. Например, если твоя рука движется вперед-вверх, то энергия должна уходить вниз в стоящую позади ногу, а если руки движутся вниз, то энергия поднимается вверх. Следование этому принципу позволяет оставаться устойчивым во время любого движения.

Так что считай, что я подарил тебе еще один секрет, секрет внутреннего баланса. Само собой, в этом принципе масса тонкостей, можно сказать, секретов в секрете. Но пока больше я тебе не скажу, на досуге подумаешь сам.

Когда будешь думать, помни главное: форма следует за функцией. Можно сказать и так: форма – это естественное внешнее выражение некоего действия, поэтому она должна простейшим и наиболее эффективным образом выполнять заданную функцию. Так что если хочешь понять форму, ты не должен думать о форме, ты должен думать о ее функции. Тогда суть формы станет понятна сама собой. Еще имей в виду, что, несмотря на свою внешнюю простоту, формы Тай-Цзи-Цюань обычно состоят из нескольких частей, каждая из которых имеет свое собственное назначение, и ты должен знать, какое действие должно выполняться в каждой части формы.