Книга До Библии. Общая предыстория греческой и еврейской культуры - Сайрус Герцль Гордон

как тени мертвых в финикийской и древнееврейской литературе.

Они снаряжают свои колесницы, и они прибывают.

Они едут день и второй.

После восхода солнца [на третий]

Рапаума (Rapa’ûma) (=древнееврейский Rephaim)

прибывают на гумно плантации Даниила.

На пиршестве присутствуют боги-тени и воины Ваала и Анат, где режут быков и овец; даже барашков и годовалых телят. И вино льется рекой. В течение недели в зале для празднеств кормят и поят рефаимов. На седьмой день на сцене появляется Алийский Ваал, возможно, чтобы даровать благословение, которое возвратит Аката к жизни и восстановит плодородие земли, пораженной засухой. Функции этого праздника выглядят параллельными той, что инициировала восстановление здоровья и плодородия в эпосе о Крете.

Сохранившиеся от Угарита литературные тексты носят скорее религиозный и мифологический, нежели легендарный характер. В мифах отсутствуют имена человеческих героев. Здесь мы имеем дело с богами. И все же цель этих мифов достаточно гуманна; они призваны удовлетворить наши земные потребности. Мифы объясняют природу так, чтобы удовлетворить человеческую жажду ответа в отношении окружающего мира, а также чтобы гарантировать регулярность процессов, обеспечивающих плодородие: плодовитость людей, животных и плодородие растений. Содержание мифов передается через повествование, полное действия; древние не интересовались абстракциями. Их мышление было конкретным, а боги их изображаются вовлеченными в энергичные и важные действия. Например, когда Ваал (бог плодородия и жизни) и Мот (бог засухи, бесплодия и смерти) отчаянно сражаются, действие интересно не только само по себе, но оно еще имеет значение в том, что результат определяет, будет ли земля плодородной или бесплодной на длительный период.

Плодородие — основная забота угаритских мифов. Плодородие, к которому стремились древние, находилось в рамках природы; они желали, чтобы каждое проявление плодородия происходило в свое предписанное время года. Чего они страшились, так это нехватки дождя и неурожая в положенный сезон. Они желали, чтобы урожаи ячменя, пшеницы, фруктов, растущих на деревьях, оливок и винограда собирались каждый в свое время. В Ханаане плодородие почвы — это круглогодичный процесс без каких-либо требуемых сезонов бесплодия. Лишь составляющие элементы ханаанского плодородия (т. е. последовательность урожаев) сезонны. Не требуется, чтобы в хороший год весь сезон выпадали осадки, потому что, когда заканчиваются зимние дожди, начинается летняя роса. Дождь — явление сезонное, точно так же и роса. Но поскольку, как гласит текст, Ваал дарует и дождь, и росу, он функционирует как бог, дающий воду в течение всех двенадцати месяцев года. Роса (как было известно древним) необходима для созревания в летнее время таких сельскохозяйственных культур, как виноград (который собирается вплоть до конца лишенного дождей лета). Соответственно, огромные массы эрудированных писаний о Ваале, которому полагается умереть на сухое лето и вернуться к жизни на дождливую зиму, упускают из виду религию древнего Ближнего Востока, а также климат Ближнего Востока. Древние желали регулярности событий нормального года, со всем, включая дождь и росу, в отведенное для этого время. Они страшились засушливой зимы, лета без росы, а также боялись налетов саранчи. Последовательность засушливых годов или нашествий саранчи была ужасной карой, которой они стремились избежать любой ценой. Мы еще увидим, что тема умирающих и возрождающихся богов — не сезонная вещь, а «саббатическая», имеющая отношение к семилетним циклам плодородия и неурожая[29].

Культ плодородия не ограничивался Ваалом и его партнершей Анат. Правда, наши самые длинные тексты, касающиеся мифов плодородия, носят ваалистическую окраску, но и фактом является то, что текст № 52, который связан именно с этой проблемой, никогда не ссылается на Ваала до такой степени. В этом тексте движущей силой является Илу (Эль). Видное положение Ваала и Анат в мифах плодородия просто естественное следствие их общей известности как молодых, активных и обаятельных богов. Более молодые боги стремятся стать популярней, чем те, что постарше. Зевс сместил своего отца Кроноса, который до этого сверг своего собственного отца Урана. В Иране Ахурамазда по прошествии времени уступил центральное место Митре и Анахите. Соответственно, количественное преобладание известности Ваала и Анат по сравнению с Элем (Илу) в мифах плодородия — просто аспект их количественно большей известности по отношению к более старому Илу (Элю) в целом.

Текст № 52 начинается заклинанием: «Позволь мне провозгласить добрых и милосердных богов», семерых богов плодородия, которыми управляет Илу для целей установления семилетних циклов изобилия. Мотив семерки, как мы увидим, пронизывает текст. Табличка разделена на части горизонтальными линиями, проведенными писцом. Текст выполнен в форме драмы, с подсказками режиссера, называя место действия и действующих лиц для различных сцен. Происхождение драмы религиозное, и текст № 52 является заметным явлением в предыстории классической драмы.

В прологе напоминается о присутствии значительных лиц общества: гражданских и военных, духовных и светских, начиная с короля и королевы. Нота плодородия озвучена в строке 6:

Откушай каждой пищи,

Отпей каждого вина!

Вторая часть говорит о составном персонаже «Смерть-и-Зло», держащем два скипетра: в одной руке посох тяжелой утраты; в другой — посох вдовства. Его рубят, как лозу в поле. Таким образом, часть 2 является, так сказать, обратной стороной монеты: в части 1 (пролог) прославляется плодородие; в части 2 изгоняются лишения.

Часть 3 гласит, что нечто должно быть произнесено семь раз, в соответствии с ключевым мотивом семерки.

Часть 4 начинается с объявления о месте действия:

Поле — это поле богов.

Поле Ашеры (Ашерат) и Девы.

Райские поля Угарита таким образом определяются как поле Ашеры (Ашерат, Астарты — супруги Илу (Эля) и Девы (очевидно, Анат). Там «юноши» семь раз делают что-то на огне. Что именно они делают, является предметом значительного количества научных работ. Текст гласит:

Они го[товят козле]нка в молоке,

Молодого козла в масле.

«Молоко» и «масло» являются точными названиями и прекрасно соответствуют друг другу. Часть текста, находящаяся в квадратных скобках, утрачена и была восстановлена. От слова «готовить» осталась только половина, большая часть слова «козленка» утрачена. Более того, «молодой козел» — это hapax legomenon (термин, который встречается только раз на протяжении всей истории. — Пер.), с предполагаемым переводом, который не может быть использован для поддержки и оправдания восстановления слова «козленок». Восстановленная фраза используется для установления ханаанского обычая варки козленка в молоке его матери, против которого направлен библейский запрет «Да не сваришь ты козленка в молоке его матери». Этот запрет дал начало иудейской заповеди, что мясо и молоко нельзя есть вместе. Поскольку разделение мяса и