Книга Шесть секретных учений. Наставления для эффективного свержения династии - Тай-гун

– Как нужно действовать, чтобы сохранить свою территорию?

Тай-гун ответил так:

– Не отдаляй от себя родственников. Не пренебрегай народом. Будь миролюбивым и внимательным по отношению к соседним государствам, управляй всеми четырьмя сторонами.

Не доверяй управление государством другим людям. Если ты передашь управление государством в чьи-либо руки, то потеряешь свою власть. Не стоит углублять долины, дабы увеличить холмы. Не отказывайся от важных вещей, чтобы заниматься лишь чем-то одним. Когда солнце достигло полуденной высоты, наступает время сушить вещи, то есть заканчивать дела. Если ты схватил нож, ты должен резать. Если держишь топор – атакуй.

Если в середине дня ты не сушишь вещи на солнце, это значит, что ты теряешь время. Если ты схватил нож, но ничего им не режешь, ты упускаешь момент получения выгоды. Если же ты держишь топор, но не атакуешь, ожидай прихода разбойников.

Если не перекрыть журчащие ручьи, они превратятся в большие реки. Если не потушить крошечный огонек, то что ты станешь делать с серьезным бушующим пожаром? Если не срубить молодой побег дерева, у которого пока только два листа, то потом тебе не поможет и топор.

Вот почему правитель должен быть особенно внимателен к тому, чтобы его государство процветало. Без благосостояния он не сможет быть добрым к людям. Если он не делает добрые дела, то ему нечем будет воспользоваться, что бы помогло ему собрать всех родственников вместе. Если он будет держать своих родственников в отдалении, это станет большим вредом. Если он потеряет расположение простых людей, то он потерпит поражение.

Нельзя передавать острое оружие другим людям. Если ты передашь им острое оружие, то они могут им же нанести тебе рану, и ты не проживешь тех лет, что отпущены тебе.

Правитель Вэнь сказал:

– А что вы имеете в виду, говоря о доброте к людям и справедливости?

Тай-гун ответил так:

– Уважайте простых людей, собирайте родственников вокруг себя. Если вы уважаете простых людей, они будут жить мирно. Если вы собираете своих родственников вокруг себя, они будут счастливы. Вот это и есть путь доброты к людям и справедливости, заключающийся в выполнении важнейших правил.

Не позволяйте другим людям лишить вас умения внушать благоговение. Полагайтесь на свою мудрость, следуйте постоянству. Обращайтесь добродетельно с теми, кто подчиняется вам и следует за вами. Но применяйте силу по отношению к тем, кто противостоит вам. Если вы уважаете людей, но при этом решительны, вся Поднебесная будет пребывать в мире и спокойствии.

Сохранение государства

Однажды правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

– Как сохранить государство?

Тай-гун ответил так:

– В течение некоторого времени вам следует кушать только немного овощей, потому что я собираюсь поговорить с вами о важнейших принципах неба и земли, о том, что рождают четыре времени года, о дао подлинной доброты к людям и мудрости, а кроме того, о природе человеческих побуждений.

Итак, правитель ограничивал себя в пище в течение четырех дней, затем он обратился лицом на север, дважды поклонился и спросил, что ему следует делать дальше.

Тогда Тай-гун сказал:

– Небо рождает четыре времени года, земля дает нам бесчисленное множество вещей. Под небом живут люди, а мудрецы должны вести себя как их пастухи.

Так, дао весны есть рождение, и бесчисленное множество вещей начинает цвести. Дао лета есть рост, и бесчисленное множество вещей созревает. Дао осени есть собирание, и бесчисленное множество вещей становится полным. Дао зимы есть запасание, и бесчисленное множество вещей в покое. Когда они полные, их запасают; после запасания они оживают вновь. Никто не знает, где конец этого, и никто не знает, где начало. Мудрец входит в согласие с этим и организует себя в соответствии с небом и землей. Так, когда в мире людей все идет своим чередом и правильно, его доброта и мудрость скрыты. Когда же в Поднебесной начинается беспокойство, его доброта и мудрость расцветают. Это и есть истинное дао.

Занимая положение между небом и землей, мудрец владеет важными и обширными сокровищами. Полагаясь на то, что все постоянно, люди пребывают в мире. Но если людей беспокоят, это создает побуждения. Когда такие побуждения возникают и долго не прекращаются, начинаются вражда и разного рода потери. Так, все начинается в инь, но переходит в янь. Если кто-то наберется мужества, чтобы стать вождем, то Поднебесная объединится с ним. В момент достижения пика, когда вещи начинают возвращаться к своему нормальному состоянию, не нужно продолжать наступать и сражаться, как не следует удаляться и уступать. Если ты сможешь сохранить государство в таком состоянии, ты разделишь величие с небом и землей.

Почитание достойных

Правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

– Среди тех, кем я управляю, кого стоит возвысить, а кого следует понизить в положении? Кого нужно назначить на должность, а кому, напротив, отказать в этом? Как следует их сдерживать и как останавливать?

Тай-гун ответил так:

– Возвышайте достойных, а недостойных следует держать на низких должностях. Выбирайте искренних и преданных, удаляйте от себя лживых и коварных. Не попустительствуйте насилию и беспорядку, пресекайте несдержанность и распущенность. В соответствии с этим тому, кто облечен властью, следует знать то, что люди называют «Шесть воров» и «Семь бед».

Правитель Вэнь задал вопрос:

– Я хотел бы узнать об их дао.

Тай-гун сказал так:

– Итак, начнем с «Шести воров».

Первый. Если ваши подчиненные строят большие дворцы и дома, бассейны и террасы и, неторопливо прогуливаясь, наслаждаются прекрасными сценами и пением женщин, это явно нанесет вред добродетели правителя.

Второй. Если люди не заняты земледелием или шелководством, а вместо того дают себе волю и болтаются в безделье и глупом хвастовстве, презирая и нарушая законы и разного рода запреты, не подчиняясь чиновникам, это явно нанесет вред влиятельности правителя.

Третий. Если чиновники объединяются в группы и плетут интриги и, распуская слухи о достойных и мудрых, затуманивают взор и разум своего правителя, это явно приведет к сомнениям в авторитете правителя.

Четвертый. Это происходит, когда воины противоречат тем, кто выше их по чину, и, не скрываясь, делают что хотят, считая такое поведение выражением своего ци[9]. Они вступают в какие-то связи с правителями других государств, пренебрегая мнением своего господина. Это явно вызовет вопросы об устрашающей силе правителя и нанесет удар благоговению перед ним.