Книга Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы - Калу Ринпоче
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Тайбэй
29 апреля 1986 года
В Алмазной колеснице Лама видится как единство трех драгоценностей и трех корней.
Практикующим Ваджраяну чрезвычайно важно открываться благословению Ламы в любой фазе медитации, будь то развитие, завершение или даже Махамудра.
В Алмазной колеснице Лама видится как единство Трех драгоценностей и Трех корней. Иногда мы используем формулу:
«Лама – это Будда, Лама – это Дхарма, Лама – это также Сангха. Перед Ламой, единством Трех драгоценностей, я простираюсь».
Или:
Почему Учителю придается такое большое значение? Для ответа воспользуемся сравнением. Мы знаем, что солнце излучает массу света и тепла, но это тепло слишком рассеянно, чтобы поджечь клочок бумаги или ткани. Однако если взять стеклянную лупу и сфокусировать солнечные лучи, то они станут сильнее и подожгут бумагу, хотя природа солнечного света при этом не изменится.
Точно так же Лама фокусирует благословение Просветления, чтобы передавать его ученикам. Если считать мастера единством Трех драгоценностей и Трех корней; если, кроме того, обращаться к нему с пожеланиями из глубины сердца, его благословение растворит все наши проблемы: неведение, мешающие чувства, ошибки и завесы.
Тайбэй
30 апреля 1986 года
Тибетский термин «лама» состоит из двух слогов, каждый из которых несет определенный смысл.
«Ла» означает «высший», «непревзойденный»; так балдахин (тиб. ла дрэ) над троном является наивысшим (тиб. ла) отрезом ткани (тиб. дрэ) в храме. Для его учеников Лама – наивысшее существо.
«Ма» означает «мать»; Учитель взирает на всех существ, как мать на своего единственного ребенка.
Для ученика коренной Мастер важнее всех Будд. Если на пути к Просветлению полагаться только на Будд, такой путь займет много времени. Но сказано, что если из глубины своего сердца обращаешься к Ламе, то Просветления достигнешь очень скоро. Доброта Будд и Бодхисаттв подобна сиянию солнца. Даже в самый жаркий сезон солнечные лучи не подожгут листок бумаги, но, если использовать стеклянную лупу, бумага быстро загорится. Ваджраяна заключается в том, что мы помещаем лупу благословения Ламы между добротой Будд и Бодхисаттв и умом учеников.
Выполняя практику йидама, мы должны всегда помнить, что все Будда-формы неотделимы от коренного Учителя.
В Тибете есть история одного просветленного по имени Лекьи Репа. Шесть месяцев он непрерывно призывал своего Ламу, и лишь благодаря этому обрел постижение Махамудры и другие необычайные силы – например, способность проходить сквозь скалы.
Выполняя практику Йидама, мы должны всегда помнить, что все Будда-формы неотделимы от коренного Учителя. Так мы получим благословение и Йидама, и Ламы, и быстро обретем Освобождение.
Важность коренного Мастера велика. Иногда говорят, что можно перестать подносить дары Буддам и сосредоточиться только на подношениях Учителю, поскольку это действие приносит несопоставимо больше заслуги и мудрости.
Каждая линия преемственности предлагает медитации, связанные с великими мастерами прошлого. Для представителей традиции Ньингма это Падмасамбхава, или Гуру Ринпоче; для практикующих поучения Кагью это Марпа, Миларепа и Гампопа; для последователей Гелуг – Цонгкхапа. Во время практики любой из этих учителей является по сути неотделимым и неотличимым от коренного Ламы.
Нью-Дели
Февраль 1985 года
Передавая тантры, Будда принимал форму Ваджрадхары (тиб. Дордже Чанг). Это имя переводится как «Держатель Алмаза». Алмаз (санскр. ваджра), выражая собой стабильность и неразрушимость, относится к контексту постижения пустоты, неразрушимого по своей природе. «Дхара», «держатель», означает, что Будда полностью обладает этим постижением. Ваджрадхара изображается держащим в скрещенных у сердца руках колокольчик, символ понимания пустоты, и ваджру, символ искусных средств, используемых для того, чтобы помогать существам приходить к этому пониманию. Вот почему его также называют «Союз мудрости и метода».
Нью-Дели
Февраль 1985 года
В сутрах сказано, что в нашу кальпу появится тысяча Будд. Первых трех звали Кракучандра, Канакамуни и Кашьяпа. Их поучения затерялись во времени. Четвертого зовут Шакьямуни, и его традиция сегодня остается живой. Поучения, даваемые разными Буддами, в основе своей всегда одинаковы. Все просветленные учат колеснице «Слушателей» (санскр. шравака) и «Буддодиночек» (санскр. пратьекабудда) в рамках Хинаяны, а также колеснице Бодхисаттв в рамках Махаяны – все это появится и в наставлениях следующих Будд нашей кальпы. Будда Шакьямуни отличается от остальных просветленных тем, что он передал также множество поучений Ваджраяны в форме тантр – это обусловлено его устремлениями, пожеланиями и обстоятельствами его появления.
Будда Шакьямуни отличается от остальных просветленных тем, что он передал также множество поучений Ваджраяны в форме тантр.
Что касается учеников исторических Будд, то и они по сути одинаковы. Все существа обладают природой Просветления (санскр. татхагатагарбха). Однако на более поверхностном уровне люди отличаются друг от друга своими качествами и способностями – причина этого в особой карме каждого из них. Вот почему разным ученикам необходимы разные колесницы.
Было бы бессмысленно отрицать существование различий между колесницами – ведь сам Будда в явной форме разъяснял, в чем не схожи Хинаяна и Махаяна. Например, в одной из сутр сказано:
«Махаяна сияет, как солнце и луна, Хинаяна подобна искре, вырывающейся из костра. Махаяна высока, словно гора Меру, Хинаяна не выше муравейника. Махаяна обширна, словно океан, Хинаяна мала, как пруд».
Помня об этих различиях, многие склонны думать, будто поучения Махаяны настолько превосходны, что они должны быть единственными и даваться всем и каждому – а прочие колесницы можно исключить за ненадобностью. Но, с практической точки зрения, отрицание Хинаяны лишило бы нас возможности применять один очень ценный подход. Представим себе, что мы надели на ребенка одежды взрослого человека. Они ему не придутся впору – так же, как и взрослому не подойдет детское платье. В духовной сфере разным ступеням развития людей соответствуют свои методы.
