Книга Британские церкви во второй половине XIX – первой четверти XXI века: социальный и исламский вызовы - Галина Сергеевна Остапенко

страдающим от безработицы. По данным Управления по национальной статистике (Office for National Statistics) за 2004–2010 гг., число не имеющих работу среди иммигрантов в целом в несколько раз превышало число безработных среди британцев. В 2004 г. безработица среди мусульманской молодежи в возрасте от 16 до 24 лет была более чем в 2,5 раза выше, чем безработица среди христиан того же возраста[344]. Такое положение вещей во многом объяснялось тем, что постиндустриальная экономика с ее высокими технологиями была более требовательной к качеству трудовых ресурсов, чем индустриальная[345]. И именно иммигранты оказываются менее квалифицированными и подлежат увольнению в первую очередь. При равных возможностях британца и мусульманина имеет место и дискриминация, т. к. предпочтение оказывается коренному жителю

К началу XXI в. немалая часть мусульманских семей жила на выплаты на детей и пособия по безработице, предоставляемые государством.

Вопреки лейбористским законам (1965, 1968 гг.), объявляющим незаконной любую дискриминацию по расовому, национальному и религиозному признаку[346], ее проявления затрагивали мусульман при получении социального жилья или найме его в аренду, при предоставлении медицинской помощи, а также при устройстве детей в школы.

Несмотря на приверженность мусульман главной формуле ислама – «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха» – и соблюдению законов шариата[347], этническая и идеологическая разрозненность мусульман мешала их консолидации в политические организации.

В 80-х гг. стимулом для объединения мусульман явилась борьба по ряду важных для них вопросов. Один из них касался права мусульман на содержание собственных скотобоен для поставки в магазины мяса животных, забитых особым способом. Против такого обращения со скотом выступил Совет по защите сельскохозяйственных животных (Farm Animal Welfare Council). В этих обстоятельствах сторону мусульман заняла Комиссия по расовому равенству (Commission for Racial Equality), и вопрос был решен в пользу служителей Аллаха. По их же настоянию девочкам разрешили носить хиджаб в школе. К этому же времени относятся гонения на британского писателя пакистанского происхождения Салмана Рушди. Гнев мусульман вызвала книга Рушди «Сатанинские стихи» (1988 г.), где в ходе повествования о мигрантах содержалась сатира на пророка Мухаммеда и Коран. Писатель должен был скрываться, чтобы избежать гибели[348].

Долгое время объединения мусульман носили локальный характер и распадались из-за внутренних противоречий. Одной из первых организаций, имевшей более широкий охват мусульманского населения, была Исламская партия Британии, существовавшая с 1989 по 2006 г. Организация ставила своей задачей завоевание депутатских мест на всеобщих парламентских выборах[349]. Прекращение ее деятельности было связано с теми же этническим и религиозными противоречиями внутри мусульманской диаспоры.

Тем не менее к 1990-м гг. в стране уже действовали исследовательские мусульманские центры. С 1992 по 1998 г. в Лондоне под покровительством международного Института современной исламской мысли (интеллектуального центра глобального исламского движения, имеющего свое отделение и в Британии), функционировала организация «Мусульманский парламент». По существу, его деятельность отвечала той же задаче, которую ставил перед собой интеллектуальный центр. «Наша задача, – говорилось в документах Института, – …работать для будущего… когда новая Исламская цивилизация будет установлена – динамичная, процветающая, здоровая и благополучная цивилизация, при которой человек будет жить в гармонии с собой, с окружающей природой и главное – с самим Создателем. Пока же мы должны создавать предпосылки для такой цивилизации»[350]. Сказано достаточно ясно. Диаспора начинает отвоевывать свое место в культурном пространстве Великобритании. Причем борьба ведется не за территорию, а за образ жизни.

«Мусульманский парламент» в Лондоне имел статус неправительственной организации и представлял собой форум для обсуждения проблем мусульманской общины[351]. В его комитетах обсуждались проблемы дискриминации мусульман, много внимания уделялось легализации мусульманского семейного права, образованию детей, благотворительной деятельности. В документах «парламента» говорилось, что мусульмане – не чужаки на британской земле, т. к. имеют тысячелетнюю историю проживания на британских островах, осуждались теракты.

Лидер «парламента» и автор книги «Будущее мусульман в Великобритании», выходец из Пакистана доктор Калим Сиддики (Dr. Kalim Siddique, ум. в 1996 г.) ставил своей задачей создание независимой политической организации с региональными отделениями. Он надеялся, что в дальнейшем модель такой организации будет примером для других западных стран, где обосновались мусульманские меньшинства. В его книге не говорится о разрушении британского государства, нет призывов к джихаду. Задача мусульманских меньшинств, по его мнению, заключается в том, чтобы выжить в «нечистой» и враждебной среде и «всемерно содействовать глобальной борьбе за восстановление ислама во всем мире как цивилизации добра»[352]. Речь шла о воссоздания Халифата VII столетия[353], но теперь уже не только на ограниченной территории, а на всем мировом пространстве. В настоящем же это была как бы отложенная, но вполне определенная задача.

«Парламент» закончил существование вскоре после смерти своего лидера доктора Калима Сиддики из-за внутренних противоречий.

С приходом к власти лейбористов в 1997 г. был создан целый ряд мусульманских организаций. В долговременной перспективе многие из них в более завуалированной форме преследуют цель, продекларированную «мусульманским парламентом». Отличия заключаются в средствах достижения этой цели.

В 1997 г. возник самый представительный мусульманский орган – Совет мусульман Британии (СМБ, Muslim Council of Britain), объединивший более 400 сообществ и признанный правительством. Действуя как информационный орган, СМБ извещает мусульман о религиозных праздниках, местах расположения молельных домов, предстоящих собраниях, рабочих вакансиях и таким образом стремится объединить общину, невзирая на разное этническое происхождение ее членов[354].

При его содействии правительство включило в перепись 2011 г. религию как категорию идентичности. Важнейшая задача СМБ – защита интересов мусульман в экономической и социальной сфере, но, помимо этого, организация выступает за участие почитателей пророка Мухаммеда в общественной и политической жизни страны. Большое внимание уделяется и преодолению низкой образованности мусульман.

В отчетах СМБ и заявлениях его лидеров не без основания отмечалось, что повышение образованности молодых мусульман будет содействовать облегчению их контактов с обществом и послужит важным инструментом их социализации, включая продвижение мусульман в общественные и государственные структуры Великобритании. Выражалась также неудовлетворенность обучением мусульман в государственных школах, поскольку религиозные уроки в этих заведениях, по мнению руководства СМБ, не дают полного представления о ценностях ислама. Экстремизм и теракты осуждаются. Тем не менее в ряде случаев отношения между Советом и государством обострялись вплоть до их разрыва. Так было, например, из-за попыток содействия СМБ поставкам оружия в сектор Газа, а также его участия в акции по бойкоту Дня памяти жертв Холокоста[355].

Мусульманская Ассоциация Британии (Muslim Association of Britain) была основана в том же 1997 г. преимущественно мусульманами с арабским прошлым, имеет тесную связь со странами Ближнего Востока и зависит от них в финансовом и идеологическом отношении. Основная цель объединения – переориентация британской внешней