Книга Наставления по медитации Срединного пути - Кхенчен Трангу Ринпоче

Сочувствие

Практика медитации позволит нам измениться к лучшему. Говорится, что пустотность является сущностью сочувствия, поэтому если мы обрели некое постижение подлинной природы ума, мы естественным образом станем более сострадательными по отношению к другим живым существам, у которых не было шанса продвинуться в медитации и постичь природу своего ума. Все это происходит благодаря нашей медитации. Чем глубже наше понимание, приходящее через медитацию, тем сильнее и глубже будет наше сочувствие и забота об окружающих. Чем более спокоен, радостен и расслаблен наш ум, тем меньше шансов, что он будет потревожен какой-либо формой негативности.

Однако когда некоторые люди практикуют медитацию, кажется, будто они движутся от плохого к худшему, встречаясь со множеством трудностей, переживая бурный рост внутренней негативности. Они становятся еще более злыми, раздражительными, еще более заносчивыми и глупыми. Все это не является знаком верной медитации. Между ними и другими людьми, практикующими медитацию, становится все меньше гармонии. Они чувствуют, что им лучше оставаться наедине с собой, избегая контактов с другими людьми. Все это является знаками ошибок в практике. Когда медитация наша действительно развивается в верном направлении, мы все увереннее управляем своим умом, он становится все более и более спокойным и умиротворенным. Мы становимся все более добросердечными людьми, любящими и заботливыми по отношению к другим живым существам. Это является прямым результатом верной медитации.

Практикуя медитацию, мы должны всегда выполнять ее в духе культивации подлинных и ценных качеств медитации, а не заниматься практикой, ведущей к забвению ее благих аспектов. Медитируя, мы должны стремиться выполнять свою практику должным образом, так, чтобы ум наш с каждой сессией становился все более и более умиротворенным и расслабленным. Если мы научимся укрощать свой ум, тогда естественным образом все наши действия также изменятся к лучшему. Когда ум наш укрощен, мы станем лучше. Другим будет приятно находиться в нашем обществе, и наше собственное внутреннее состояние станет гораздо более спокойным и радостным.

Глава 11. Практика Срединного пути в Ваджраяне

В индуизме верят в богов, чьи проявления могут быть как мирные, так и гневные. Считается, что если вы молитесь им и делаете подношения, они наделят вас всевозможными духовными качествами и свершениями, которые необходимы для достижения освобождения. Теистические религии, такие как индуизм, не являются ложным путем, но они являются путем, который постепенно, через доверие и преданность, приводит практикующего на истинный путь настоящего знания. В Буддийской традиции Тхеравады акцент делается совершенно на другом. В соответствии с практиками Тхеравады не существует каких бы то ни было Йидамов, а единственной по-настоящему значимой практикой является медитация на естественное состояние ума. Это также не является ложным путем, представляя из себя духовный путь, который посредством развития умиротворенного пребывания сознания и особого видения в уме практикующего, приводит его к принесению пользы другим живым существа и достижению освобождения. Путь этот также ведет к благу, и, следовательно, не ведет ни к чему дурному или вредоносному.

Главенствующей школой Буддизма, принятой и практикующейся в Тибете, является Ваджраяна. Однако на самом деле тибетский буддизм известен как «тройная ваджра», что подразумевает практику, включающую в себя все три колесницы. Все три колесницы практиковались внутри одного метода духовной практики. В Ваджраяне Йидамы понимаются не как нечто внешнее, существующее отдельно от практикующего, но как то, что является частью его ума и может быть реализовано или постигнуто внутри его собственного ума. Все мы обладаем природой, или сущностью Будды, и эта природа Будды есть непосредственное проявление всех благих качеств просветленного существа, таких как любящая доброта, сочувствие, Бодхичитта, мудрость постижения подлинной природы феноменов и мудрость, которой ведомы феномены во всем их разнообразии. В нашем теперешнем состоянии непросветленных существ наши благие качества находятся в латентном, или скрытом, состоянии, окутанные слоем загрязнений. Однако когда эти загрязнения устранены, благие качества проявляются во всей полноте. То, используем ли мы техники медитации на Будда-формы в своей практике или нет, на самом деле не имеет никакого значения в контексте достижения нами просветления, потому что все, чем мы занимаемся в процессе духовных практик, по сути, есть обнаружение того, что уже и так присутствует в нас.

Практика Йидама

В тибетском Буддизме существуют практики Будда-форм или Йидамов, которые подразумевают визуализацию различных тантрических фигур. Некоторые практики Йидамов связаны с их мирными формами, другие – с гневными проявлениями. Порой мирные Йидамы проявляются в форме, исполненной страсти и привязанности, и изображаются в объятиях сексуального союза, тогда как некоторые грозные Йидамы изображаются в весьма устрашающем гневном облике. Мы можем видеть изображения этих форм[30]на многочисленных тханках. В Ваджраяне существуют практики, связанные с ламами, практики связанные с Йидамами, а также наставления по медитации на природу ума, в которой Йидамы не используются. Может показаться, что эта последняя практика как-то противоречит практике Йидама. В Ваджраяне мы говорим о стадии зарождения (тиб. кьерим) или стадии визуализации, как практике, в ходе которой йогин представляет себе Йидама, обращается с пожеланиями, испрашивая его или ее благословения. Это благословение является способом обретения опыта и духовной реализации.

Но также можно услышать и учение о том, что нет нужды молиться каким-либо божествам, что искать помощи вовне бесполезно и что действительно важно медитировать непосредственно на природу своего ума. Если мы усмотрим в этом противоречие, это может породить в нашем уме великие сомнения. Давайте рассмотрим это кажущееся противоречие применительно к одному конкретному аспекту, а именно к мандале Йидамов.

Три аспекта йидамов

Существует множество разновидностей Будда-форм, или Йидамов. Таких как Ченрезиг (санскр. Авалокитешвара), Тара, Дордже Палмо (санскр. Ваджрайогини) и других. Однако мы можем описать их всех через три различных аспекта, а именно: действительного Йидама, Йидама знака и символического Йидама.

Так, в случае с Ченрезигом в плане первого аспекта, или действительного Йидама, Йидам Ченрезиг не является чем-то внешним по отношению к нам. Ченрезиг – выражение, или воплощение сочувствия, присутствующего в нашем уме. Когда это сочувствие полностью развито, оно становится вселенским или всеобъемлющим сочувствием, лишенным всяких концептуальных рамок, спонтанно присутствующим в нас по отношению ко всем без исключения живым существам. Когда мы достигаем подобной реализации, форма Ченрезига действительно проявляется во всей полноте. Совершенно очевидно, что это не что-то, расположенное вне нас, а находящееся внутри нас самих. Это само проявление или воплощение великого сочувствия.