Книга Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца - Рам Дасс

Три этих канала есть в каждом из нас. Они все здесь одновременно, но ваше восприятие реальности зависит от того, на какой из них настроена ваша осознанность. Когда вы глубоко укореняетесь в интуитивной самости, вы на уровне души. Следуя этой осознанности и проходя все дальше внутрь, вы придете к осознанности Бога, к Атману. Та же самая осознанность есть в вас и во мне. Божественное самосознание одно и то же во всех нас. Пока мы думаем, что являемся нашей инкарнацией, наша душа все это свидетельствует и в конечном итоге соединяет нас со вселенским самосознанием Бога, укореняющимся в каждом из нас.

В эти дни я воспринимаю себя как душу, которая приняла инкарнацию в теле, пережившем инсульт. Итак, пока мое эго думало, что я человек после инсульта, страдание подтолкнуло меня в мою душу, которая свидетельствует или наблюдает за инкарнацией. Наблюдать за инсультом гораздо менее болезненно, чем переживать его.

Мое тело испытывает боль. Я записываю ее появление для врачей, но не отождествляюсь с ней. Я отождествляю себя с тем, что являюсь свидетелем боли. Физическая боль в теле, но я — не мое тело. Мое тело там, а я здесь. Боль — часть тела. А если мы говорим о психологической боли, она из эго, которое тоже там. Я помню, что я — мое самосознание, моя осознанность. Я внутри, и я живу с болью — не как боль, но с болью.

Это еще один момент, в котором инсульт оказался полезным: он подтолкнул меня в мою душу. Не оставил меня барахтаться в физических проблемах моей инкарнации, но пришел на подмогу, забрав меня в мою душевность.

Страдание ли это или милость?

Вспомните историю из «Рамаяны», в которой Равана, царь демонов, похищает Ситу, мать-землю или душу, которая замужем за Господом, Рамом. Он уносит ее в столицу демонов на остров Шри Ланка. Когда в поисках Ситы на берег океана в Индии приходит армия обезьян и медведей, Джамбаван, царь медведей, напоминает Хануману о его божественной силе. Тогда Хануман совершает рывок своей веры и летит через океан, чтобы найти Ситу.

Когда у себя в уме я силился принять этот инсульт, пришло сообщение от моего доброго индийского друга. Так же, как Хануману надо было напомнить о его силах, мне, по мнению моего друга из Индии К. К. Саха, требовалось напоминание о силе моей веры. К. К. написал простые слова, которые ему обо мне сказал Махарадж-джи: «Я что-нибудь для него сделаю». Одного этого воспоминания было достаточно, чтобы моя вера вернулась. Мою душу вновь укутало одеяло любви Махарадж-джи.

Сиддхи Ма, индийская Мать, которая содержит ашрамы Махарадж-джи, увидела документальный фильм Микки Лемле обо мне и инсульте под названием «Яростная милость». В фильме я говорил о попытке увидеть инсульт милостью Махарадж-джи. Она отправила мне сообщение о том, что Махарадж-джи никогда не дал бы мне инсульт. Наконец я понял, что инсульт был естественным результатом моей собственной кармы. А милость Махарадж-джи в том, чтобы помочь мне разобраться с последствиями инсульта. И действительно, возможность разобраться со страданиями от инсульта изменила мою жизнь.

Я определенно не пожелал бы инсульта никому, но у моего была положительная сторона. Хотя я ненадолго потерял веру, со временем она закалилась и углубилась. Хотя в какой-то момент я был переполнен страданиями, в итоге я нашел место в себе, уверенное, что инсульт — часть моего пробуждения. Это была милость.

Жизнь как с безупречностью, так и с болью страдания позволяет мне принимать боль, не отталкивая ее, потому что у меня есть баланс внутри. Я участвую во всеобщем развертывании, и к нему относятся страдания.

Когда Филлис, моя мачеха, умирала, боль, через которую она проходила, вынудила ее отказаться от цепляния за тело и привела к ее духовному пробуждению в течение нескольких дней перед смертью. Я не дал бы ей такую боль, но кто я такой, чтобы осуждать? Как человеческое существо с эмоциональным сердцем, я сталкиваюсь с таким парадоксом: мне хочется облегчить страдания, но в то же время другая часть меня понимает, что иногда в страдании есть милость. С духовной точки зрения иногда страдания — это наждак, пробуждающий людей. Стоит вам начать духовное пробуждение, как вы принимаете существование собственных страданий и начинаете работать с ними как с инструментом дальнейшего пробуждения.

Когда вы страдаете, кажется, что страдания заполняют ваш мир. Представьте себе кадрирование фотографии с тучей. При слишком детальном кадрировании вы видите только серый кусок тучи. Но если фотография берется в большем масштабе, повсюду вокруг тучи вы видите голубое небо. Это и есть милость.

Вера

Вся игра построена на вере. Вера приходит через милость. В Библии апостол Павел говорит: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился».

Когда вера обретает силу, достаточно просто быть. Без веры доминируют экзистенциальные страхи и сомнения, которые есть у всех. С верой у вас нет страха. Без веры вы боитесь.

Ставя после инсульта собственную веру под вопрос, я начал спрашивать себя: «Вера во что?» Я обнаружил, что верю в Единство — не в Махарадж-джи, как человека, но верю в него, выступающего дверью в Единство, верю в Единство в Махарадж-джи. Единство — состояние существа. Опять же, это то состояние, где, как сказал великий южноиндийский святой Рамана Махарши, «Бог, гуру и Самость есть одно». Махарадж-джи просто поднимал палец и говорил: «Суб ек» — «Всё Одно».

Вера — отражение этого единства в зеркале вашей души. Вера — ваш способ соединиться с этой вселенской истиной единства. Вера глубоко переплетена с любовью. Как гласит «Рамаяна», без преданности нет веры; без веры нет преданности.

Вера не есть убеждение. Убеждения в голове. Вера в сердце. Вера исходит изнутри. Вы взращиваете ее, раскрывая свое духовное сердце и успокаивая ум, пока не начинаете чувствовать тождество с вашей глубинной Самостью. Это раскрытие глубинной Самости, когда вы уже успокоили свой ум, идет через милость. Качества этой Самости — мир, радость, сострадание, мудрость и любовь.

Все совершенно

Побывав в присутствии Махарадж-джи, я обрел доверие к тому способу, которым такое существо пребывает во Вселенной. Это как знать, что кто-то живет на горе немного выше вас и может видеть дальше, чем вы. Вид оттуда — совершенство: не совершенство, к которому надо стремиться, но совершенство в том, что есть. Махарадж-джи в разных формах повторял: «Рам Дасс, разве ты не видишь, что все совершенно?» При этом Махарадж-джи всю свою жизнь был с людьми, помогал им, подпитывал их и просто любил.

Искусство жизни в том, чтобы оставаться широко открытыми и быть уязвимыми, но в то же время пребывать в тайне, и в трепете, и с невыносимой болью — просто быть со всем этим. Я врастал в эту чудесную крылатую фразу «Будь здесь и сейчас» в течение последних сорока лет. В здесь и сейчас находится огромная наполненность, которой просто достаточно.

Если кто-то спрашивает меня: «Рам Дасс, ты счастлив?», я останавливаюсь и заглядываю внутрь. «Да, я счастлив». «Рам Дасс, тебе грустно?» «Да, мне грустно». Отвечая на такие вопросы, я понимаю, что присутствуют все эти чувства. Представьте себе наполненность момента, в котором присутствует все: боль разбитого сердца, радость молодой матери, держащей своего младенца, изысканность цветущей розы, горе от потери любимого человека. В этом моменте есть все. Это просто живая правда.