Книга Британские церкви во второй половине XIX – первой четверти XXI века: социальный и исламский вызовы - Галина Сергеевна Остапенко

церковным феминистским движением, была решена. Ее реализация шла в русле дальнейшей секуляризации общества.

Этот процесс затронул и бастионы англиканства – Оксфордский и Кембриджский университеты. В 1985 г. ни один колледж Кембриджа уже не возглавлялся священнослужителями. С начала 60-х гг. наблюдалось и отдаление между церковной и светской знатью. Карьера Кэри была доказательством этого. Из старых традиций в большей степени сохранилась роль приходского священника, особенно в сельской местности.

Воскресные службы собирали все меньше мирян, но последние продолжали считать себя христианами, исполняли часть церковных обрядов и участвовали в благотворительной деятельности. Религия становилась частным делом каждого человека.

Глава 10

Иммигрантские общины и проблемы интеграции мигрантов в общественную жизнь Соединенного Королевства

Процесс секуляризации, эффективно проходивший на протяжении первой половины XX столетия, не исключил существования на планете ряда теократических государств, главным образом в мусульманском мире. Кроме того, потоки иммигрантов из различных регионов Латинской Америки, Азии и Африки[289], усилившиеся во второй половине XX в., привели к возникновению на территории европейских государств замкнутых, растущих в своей численности религиозно-этнических общин. Многие из них оказались не готовыми к восприятию ценностей европейской цивилизации, что создавало сложности для населения и правительств принимающих стран. Подобные проблемы коснулись и Великобритании. Но здесь были и свои особенности. Помимо потребности в неквалифицированном труде, что после окончания Второй мировой войны испытывали все ведущие европейские страны, британские власти стремились сохранить имперские связи. А кроме того, широкое распространение получили идеи об ответственности Соединенного Королевства за население колоний, обретавших независимость в ходе деколонизации. Под влиянием этих обстоятельств в 1948 г. был принят закон о британском подданстве (British Nationality Act)[290]. Данный акт предоставил право на получение гражданства, жительства, получение работы и объединение с семьей всем жителям империи. Помимо этого права, британские доминионы ввели свое собственное гражданство[291].

Обратимся теперь к социокультурным особенностям новых британских граждан и в первую очередь к их религиозным верованиям. Начнем с выходцев из стран Карибского бассейна (т. е. островов Вест-Индии), составлявших подавляющую часть переселенцев из Латинской Америки[292] и прибывших в Британию одними из первых. Для них адаптация к культуре и менталитету британцев прошла с наименьшими сложностями. Таковыми являлись расовые предубеждения, затронувшие, с одной стороны, часть британского общества в отношении чернокожих граждан, с другой – некоторых переселенцев, придерживающихся теории «негритюда», согласно которой негроиды считаются высшей расой, а европеоиды – низшей.

Что же касается религиозных верований, то жители Карибского бассейна традиционно принадлежали к католической или англиканской церквам, реже к другим протестантским конфессиям[293] и постепенно стали членами соответствующих британских церквей. Причем часто набожность темнокожих католиков и протестантов намного превосходила их «белых» собратьев по вере. Нет среди них и явной склонности к созданию собственных ассоциаций, касается ли это религии, профсоюзной деятельности или политики[294].

Выходцы с Индостанского полуострова со второй половины 50-х гг. составляют наиболее многочисленные иммигрантские общины. В отношении расовой принадлежности они считаются темнокожими южными европеоидами, но коренные британцы чаще всего относят их и негров к «цветным». По религиозным верованиям в своем большинстве эти иммигранты делятся на сикхов, индуистов и мусульман. По происхождению и родственным отношениям сикхи и индуисты в основном связаны с Индией, мусульмане с Пакистаном и отделившимся от него (в 1971 г.) государством Бангладеш, хотя в период пребывания Индии в колониальной зависимости от Великобритании (до 1947 г.) и последующим разделением бывшей колонии на независимые государства все население было индийцами и расселялось по всей территории Индостана.

Общим для выходцев из Индостанского полуострова являлось то, что их социальную основу составляла семья, состоящая из нескольких поколений. Внутрисемейные обязанности четко разделялись между мужчинами и женщинами. Мужчины отвечали за материальное обеспечение семьи. Старший из них считался главой семьи. Женщины вели домашнее хозяйство и занимались воспитанием детей. Старики окружались постоянной заботой и уважением и нередко сохраняли власть. Интересы семьи, обязанности перед ней, дальними родственниками, а также единоверцами ценились выше всего. Уважение к правам и свободам личности, составляющее одну из основ европейской цивилизации, воспринималось с трудом. Переселение в Британию нанесло сильный удар по этим традициям, но тяготение к ним осталось, а порой и возрождается с новой силой. Не случайно миссионерская деятельность британских проповедников среди иммигрантов из стран Индостана оказалась малоэффективной. Сикхизм, ислам и индуизм считались их приверженцами выше христианства, а верность своей религии рассматривалась как важнейшее условие сохранения своего этноса и связей с прежней родиной.

В религии сикхов – сикхизме – после ее отделения от индуизма в XVI–XVII вв. сохранились некоторые его черты, но в ее основе – единобожие, отрицание идолопоклонства, кастовости, равенство сикхов перед богом. Для семьи характерно устройство домашних алтарей, но постепенно в сикхских общинах возродились и групповые моления, появились свои храмы – гурдвари, довольно простые по интерьеру, но с обязательным делением на мужскую и женскую половину. Гурдвари – традиционные пристанища для сикхов в любое время дня, что было особенно важно в период массового притока иммигрантов. Со временем повышалась и этнокультурная роль гурдвари, которые становились местом для проведения семейно-родовых и общенациональных праздников, таких как День независимости Индии (15 мая) или День республики (26 января). В крупных сикхских храмах создавались школы, где дети учились родному языку и знакомились с бытовыми и религиозными традициями.

Профессиональная подготовка первого поколения сикхов-им-мигрантов, как правило, была более высокой по сравнению с индуистами и мусульманами, и эта тенденция сохраняется.

Кастовое деление индуистов, прибывших из Индии, а также переселившихся из Восточной Африки, в период их адаптации в Британии значительно ослабла. Индуизм как вера очень разнообразна и многопланова. Здесь есть и многобожие, и единобожие. Можно сказать, что индуисты верят в одного Бога, который проявляет себя в различных ипостасях, в различных Богах и даже вещах.

Согласно канонам индуизма его последователи убеждены в возможности переселения душ[295], взаимозависимости всего живого и обычно не употребляют пищи, связанной с убийством животных, что почти исключает с их стороны какую-либо агрессивность. Вместе с тем степень религиозности и сплоченности этой части иммигрантов несколько ниже по сравнению с сикхами, т. к. индуизм предоставляет большую свободу для индивидуальных склонностей, нацелен преимущественно на отправление семейного культа у домашнего алтаря и не требует обязательных формализованных религиозных молений. По этой причине религиозно-общинная жизнь среди индийцев-индуистов, прибывших в Британию, развивалась медленнее, чем среди индийцев-сикхов, и первые индуистские храмы возникли только в 70-х гг.[296]

Иммигранты, прибывшие из Пакистана и Бангладеш, составляют самую замкнутую группу среди переселенцев. Главное,