Книга Тибетская книга мертвых - Роберт Турман

ОМ

Это следует совершать в момент собственной смерти или смерти кого-либо иного. Это молитва буддам и бодхисаттвам о помощи. Сначала следует сделать подношения Трем Драгоценностям либо на самом деле, либо воображаемые. Держите в руках благовония и произносите выразительно.

Здесь вы взываете к буддам и бодхисаттвам как к героическим спасителям, живущим только ради освобождения всех существ от страдания. Вы призываете самых известных бодхисаттв, достигших больших высот, близких к состоянию будды и имеющих ту же силу для вмешательства, что боги и дакини. Некоторые из них, такие как Авалокитешвара, Владыка сострадания, или Тара, богиня чудес, в действительности уже будды, но они поклялись помогать живым существам, являясь в качестве бодхисаттв.

Три Драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха – это драгоценный Учитель, Учение и Община, дающие прибежище от непросветленного жизненного цикла (сансары) и ее ужасов, поэтому их считают величайшими ценностями для страдающих существ.

Поскольку эти молитвы читаются для конкретного человека и в особой ситуации, то нужно вставить его имя и соответствующие местоимения. Я использовал, просто для разнообразия, местоимения женского рода.

О, будды и бодхисаттвы десяти направлений, сострадающие, всезнающие, всевидящие, любящие, вы прибежище живых существ! Силой вашего сострадания, явитесь в это место! Примите эти подношения, реальные и воображаемые! О, сострадающие и обладающие непостижимой мудростью всезнания, вершащие волшебные деяния с любовью, обладающие силой даровать прибежище! О, сострадающие, эта женщина Имярек уходит за пределы этого мира, покидает его, отправляется в великий путь. Нет у нее ни друзей, ни прибежища, ни защитника, ни помощников. Она испытывает страдания. Ее восприятие этой жизни уменьшается. Она вступает в царство иной жизни, входит в густую тьму, падает в великую бездну, теряется в непроходимом лесу. Влекомая силой кармы, попадает в безбрежную пустыню, погружается в огромный океан. Ветер кармы несет ее туда, где нет земли, где поле битвы. Ее схватил великий демон, ужасают посланцы Ямы. Она бредет без сил от одного кармического существования к другому. Пришло время ей уйти, одной и без друзей. Так пусть же ваше сострадание дарует прибежище этой беспомощной по имени Имярек! Защитите ее! Будьте ей помощниками! Спасите от великой тьмы Промежутка! Укройте от яростного ветра кармы! Спасите от ужасов Ямы! Избавьте от великих и долгих испытаний Промежутка! О, милостивые, не сдерживайте вашего сострадания! Помогите ей! Не дайте ей упасть в три ужасающих состояния! Не пренебрегайте своими древними клятвами! Даруйте вашу сострадательную силу! О, будды и бодхисаттвы, окутайте эту Имярек вашим состраданием и могуществом! Пожалейте ее! Не отдавайте ее силам отрицательной кармы! Искренне молю, чтобы вы, Три Драгоценности, спасли ее от страданий Промежутка!

Вам и другим следует прочесть это трижды с искренней верой. Затем вы должны использовать молитвы «Избавление от испытаний в Промежутке» и «Прибежище от всех ужасов Промежутка».

Эта «Молитва о помощи» не прекратится, доколе не опустеет сансара. САМАЯ!

«Посланцы Ямы» – это призрачные приспешники Ямы, индийского и тибетского бога смерти. Считается, что эти устрашающие создания, часто с головами индийских буйволов, приходят за душой в момент смерти и увлекают ее в преисподнюю, где правит Яма. Там проходит суд, взвешиваются добрые и дурные поступки, и определяется, в каком из шести царств будет следующая жизнь.

Сансара – это жизненный цикл, состояние существования любого не до конца просветленного существа. Она опустеет только тогда, когда освободятся и станут буддами все существа, но поскольку число существ безгранично, это продлится бесконечно долго, если мыслить линейным образом. Ввиду того, что просветление – это реализация бесконечного времени и предельной нереальности во всех моментах времени, сансара опустошает себя в реализации каждого просветленного. Это нельзя рассматривать буквально.

«САМАЯ» на санскрите буквально значит «клятва». Это слово часто произносится после текста, считающегося эзотерическим, или для того, чтобы выразить решимость, как ее печать.

Когда я блуждаю в сансаре, влекомый сильными инстинктами,

Пусть Видьядхары выведут меня на путь

Ясного света вместерожденной мудрости!

Пусть множество их лучших юмов Дакини поддержат меня сзади,

Избавив от опасных испытаний Промежутка,

И приведут к совершенному состоянию будды!

Видьядхара на санскрите буквально значит «держатель знания», а я бы перевел как «герой-ученый». В древней Индии и Тибете ученые не носили белых халатов, а их лаборатории находились в сокровенных областях ума, доступных лишь овладевшим всеми умственными способностями, но они стали носителями важнейших знаний той нематериалистической цивилизации.

Тибетское выражение lhan skyes (санскр. сахаджа) буквально означает «вместерожденность». Часто оно переводится как «врожденный» или «природный», но это слишком общие термины. Оно относится к тому великому блаженству исчезновения привычек к самости, что возникает при реализации отсутствия индивидуального «я». А блаженство – это мирская метафора сексуального наслаждения, поэтому я бы предложил также перевод «оргазмичность», что поначалу может шокировать, но это точно соответствует цели для этого обычного перехода жизнь-и-смерть, трансцендируя тотальность оргазмичного блаженства непостижимой мудростью отсутствия индивидуального «я».

Когда я блуждаю в сансаре, влекомый видениями,

Пусть множество мирных и гневных божеств выведет меня на путь

Ясного света, покоряющего ужасающие видения ненависти и страха!

Пусть богини-дакини удержат меня на этом пути,

Избавив от опасных испытаний Промежутка,

И приведут к совершенному состоянию будды!

Да будет так! Пусть элементы пространства не станут врагами

И увижу я царство сапфирового будды!

Когда я блуждаю в сансаре, ведомый сильной гордостью,

Пусть Владыка Ратнасамбхава выведет меня на путь

Ясного света равномерной мудрости!

Пусть его юм Будда Мамаки удержит меня на этом пути,

Избавив от опасных испытаний Промежутка,

И приведет к совершенному состоянию будды!

Когда я блуждаю в сансаре, ведомый сильной страстью,

Пусть Владыка Амитабха выведет меня на путь

Ясного света различающей мудрости!

Пусть его юм Будда Пандаравасини удержит меня на этом пути,

Избавив от опасных испытаний Промежутка,

И приведет к совершенному состоянию будды!

Когда я блуждаю в сансаре, ведомый сильной завистью,

Пусть Владыка Амогхасиддхи выведет меня на путь

Ясного света всесовершающей мудрости!

Пусть его юм Будда Самаятара удержит меня на этом пути,

Избавив от опасных испытаний Промежутка,

И приведет к совершенному состоянию будды!