Книга Тибетские поющие чаши и универсальная энергия Рэйки - Виктор Огуй

При этом следует отметить, что в аспекте интегративности практик Рэйки и Тибетских поющих чаш, будет объективным и правильным, при обозначении таких интеграций исключить из названий термин «традиционный», и вполне приемлемо использовать термин «универсальность». Множество современных Мастеров Практиков и Учителей Традиционного Рэйки, в рамках своих семинаров, настаивают на понимании Традиционности системы Рэйки, в аспекте четкого следования стандартизации как организационных моментов, так и приемов и практик в рамках традиции, утверждая, что таким образом возможно сохранить классическую традицию и относительное единство разных систем Традиционного Рэйки.

Например, Дмитрий Шаститко пишет:

«Рэйки, как система целительства возникшая в Японии в начале прошлого века, впитала в себя особенности национальной культуры, в первую очередь традиции буддизма и синтоизма. (…) В дальнейшем, в процессе путешествия системы Рэйки в Америку, форма учения претерпела значительные изменения. (…) В основу таких новомодных Рэйки ответвлений была положена классическая западная и христианская культура, нью-эйдж, тибетские и индийские медитативные практики, локальные магические культы и личные суждения. (…) Такое „творчество“ в результате имеет мало общего с самой системой и энергией в системе Микао Усуи»[10].

Существуют методы, способы и практики, позволяющие интегрировать применение Универсальной энергии Рэйки в практики с Тибетскими поющими чашами, усилив таким образом гармоничное и оздоравливающее воздействие и того и другого метода. Есть предположение, что такими практиками владели монахи в высокогорных монастырях Гималаев.

Например, Доктор Нида Ченагцанг в своей книге «Лечение мантрами в Тибетской медицине» так подтверждает это предположение:

«В тибетском буддизме считается, что если при достижении какой-либо цели сочетать одновременно вещества (травы, минералы и другие), мантры и медитацию или визуализацию, приобретается такая мощь, которую на тибетском языке называют „за пределами всех объяснений[11]“». Для помощи в остановке внутреннего диалога и более эффективного состояния, очень органично впишутся практики с ТПЧ и Рэйки.

Очень интересное замечание описывает Н. А. Балаковская:

«Немногие знают, что иероглиф Рэй имеет в синтоистской традиции особое сакральное значение. Нижняя часть иероглифа переводится, как „шаман“. Когда то давным-давно в святилищах Японии все обряды проводили специально обученные женщины шаманки. Их называли Мико – храмовые девы. Прежде всего, это были обряды общения с предками. Их вызывали, кормили специальной пищей, просили о чем-либо. (…) Таким образом, в этом иероглифе, как в древнем рисунке, изображен некий шаманский обряд, в котором храмовые девы Мико ведут в святилище беседы с Духами предков. Т. е. Рэйки, как духовная энергия Вселенной, имеет отношение и к связи с предками, своими тонкими вибрациями пробуждая в нас родовую память»[12].

Это замечание особенно интересно, поскольку позволяет предположить еще большую и тесную взаимосвязь Тибетских поющих чаш с шаманизмом и буддийскими практиками, а так же и практиками Рэйки. В частности, хорошо известно, что на территории современного Тибета, в добуддийские времена, в древнем королевстве Шанг-Шунг, основное место занимала древнейшая шаманская религия Бон-По.[13]И, слова Берснева П. В. подтверждают это:

«Бон (на русском звучит приблизительно, как „бен“ – это древняя добуддийская исконная религиозная традиция Тибета, которой придерживаются многие жители Тибета и Индии и в наши дни. Более того, Бон распространился уже по всему миру, став, пожалуй, первой шаманской мировой религией»[14].

В частности, Принс Р., утверждает:

«…В шаманских практиках (ритуалах) могут создаваться эйфорические состояния, эффект обезболивания, амнезия и измененные состояния сознания за счет стимуляции выработки эндорфинов. (…) Стоит привести замечание, сделанное Мак-Грегором и Бейклейком в обобщении наблюдений китайских исследователей… „Любое сенсорное раздражение уменьшает ощущение боли, включая звуковое и визуальное, но акупунктура в этом плане более эффективна, чем другие формы“»[15].

Т. е. воздействие УР, возможно дополнить практиками с ТПЧ, что в свою очередь улучшать физическое состояние пациента. Приведем еще несколько цитат из разных источников.

Шаманские практики с Тибетскими поющими чашами в пещере, Хакасия, 2014 г.

А Козлов В. В, Карамышев А. А. в своей работе «Онтология шаманизма» пишут:

«Каждый шаман имеет специальные приспособления для своих шаманских процедур (камланий). (…) Некоторые шаманы используют для камлания посох или какой-нибудь музыкальный инструмент, например, варган или флейту, трещетку или маракасы»[16].

Так, автор статьи, участвуя в 2014 г., в фестивале 13 шаманов в Туве, выполнял практики с Тибетскими поющими чашами в месте Силы Хорумдаг.

Мэдден К. в своем руководстве сообщает:

«В наше время проводится немало исследований, касающихся терапевтического применения звука, в том числе и барабанного боя. Идеальный ритм исследователи определяют по-разному. (…) Ритмы, воспроизводимые в соответствующем диапазоне, благоприятны для вхождения в транс и целительской работы»[17].