Книга Дизайн безоблачной жизни. Большая книга практик и медитаций для всего и от всего - Марина Маршенкурова
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Описание техники: Ложимся, кладем обе ладони на хару и слегка нажимаем на нее. Таким образом, мы как бы пробуждаем этот центр. Затем начинаем глубоко дышать животом. Если получится заснуть во время этой медитации, будет хорошо, тогда процесс центрирования будет продолжаться всю ночь, и вы глубоко соединитесь со своим жизненным источником.
Утром, как только проснетесь, не открывая свои глаза, соединитесь вновь со своей харой. Снова положите ладони на низ живота, слегка нажмите и начинайте глубоко дышать. Проделайте это в течение 10–15 минут, и потом можете подниматься и заниматься другими делами.
Что такое центрирование, и для чего оно нужно? Вот что говорит об этом Ошо:
«Очень важно иметь центрированность, иначе вы будете чувствовать себя частичным, не целостным. Тогда вы будете как пазл, состоящий из фрагментов, а не единое целое… Без центра человек может влачить существование, но не может любить. Без центра вы можете продолжать делать рутинные вещи в своей жизни, но не сможете никогда быть творческим. Вы будете жить по минимуму, потому что максимум не будет для вас возможен… Чем больше вы находитесь в своей харе, тем больше дисциплины будет в вас подниматься. И она придет естественным путем, ее не надо форсировать. Чем больше вы осознаете свою хару, тем меньше боитесь жизни и смерти, потому что это и есть центр жизни и смерти. Вы начнете проживать свою жизнь храбро, меньше думать, больше чувствовать тишину, у вас будет меньше бесконтрольных моментов, естественная дисциплина, храбрость, укорененность и заземленность».
В Дизайне Человека живот имеет большое значение, особенно для Генераторов и Манифестирущих Генераторов, чей Внутренний Авторитет (а значит, способ принятия решений) лежит именно через отклик из живота, из нутра. Для этого мы обычно тренируем Сакральный центр посредством… мычания. Для этого на вопросы, на которые можно ответить «да», «нет» или «не знаю», мы вместо этого отвечаем «угу», «неа» и «ммм…» при помощи горловых звуков. Именно эти звуки помогают нам соединиться с нутром и отследить, что он на самом деле говорит нам.
«Один из способов снять любое напряжение – это хорошее, глубокое дыхание».
Для чего: Это одна из самых простых и в то же время глубоких дыхательных медитационных техник, представленных Ошо, который, в свою очередь, адаптировал ее для нас из тантрической книги, где Шива беседует со своей супругой Парвати. Практикуйте ее минимум пять минут в день, и испытайте состояние глубокой тишины и спокойствия. Особенно рекомендую эту практику Манифестирующим Генераторам, для которых «зазор» имеет особенное значение. Он помогает создать паузу перед «полным вперед», которая им, скоростным людям, так необходима.
Описание техники: Сядьте в расслабленной позе, позвоночник прямой, можно закрыть глаза, чтобы не отвлекаться на окружающее. Начните наблюдать за своим дыханием. В то время, когда воздух дотрагивается до ваших ноздрей, просто почувствуйте его. Позвольте дыханию войти в ваш нос осознанно. Продолжайте дышать, полностью осознавая весь процесс. Когда будете постепенно выдыхать, обратите внимание на этот момент. Потому что только тогда возможно заметить точку, мгновение между двумя дыханиями. В то время, когда вы вдыхаете и перед тем, как вы выдохните, осознайте мгновение между этими двумя состояниями. Когда вы вдохнете, понаблюдайте за этим. В одно мгновение не будет никакого дыхания, оно как бы останавливается. Когда вы выдыхаете, опять же, будет определенный момент, когда дыхание прекращается. Обратите внимание на эту точку вновь.
С каждым вдохом и выдохом вы рождаетесь и умираете, затем снова рождаетесь. Зазор между двумя дыханиями (вдох-выдох и выдох-вдох) длится очень недолго, но если вы направите на это мгновение все свое внимание, вы его почувствуете. И если вы почувствуете этот зазор, вы поймете, что значит быть наблюдателем, – состояние, о котором Ошо говорил всегда. С практикой вы сможете увеличить время этого зазора и испытать состояние глубочайшей тишины.
«Месть разрушает. Я бы сказал так: вдохни, вдохни глубоко, отпусти это».
Для чего: Эта техника очень проста в своем исполнении, и, в то же время, ее эффект ощущается на очень глубоком уровне. Если вы хотите что-то отпустить в своей жизни – человека, ситуацию, боль, страдание, ожидания, и т. д., эта техника осознанности подойдет как нельзя лучше. Существует множество вариантов этой практики; я опишу здесь ту, которая пришла ко мне в момент озарения.
Описание техники: Выберите ситуацию (человека, ожидание, и т. д.), которое доставляет вам неудобства. Закройте глаза, представьте ее в деталях, прочувствуйте ее, пусть она станет реальной в вашем сознании. Можно поставить успокаивающую, медитативную музыку, чтобы она была на заднем фоне. Сделайте глубокий вдох, и вместе с вдохом вдохните эту ситуацию – в том виде, в каком она предстала в вашем сознании. Задержите воздух на мгновение. Теперь выдохните, и представьте, как вы выдыхаете эту ситуацию, отпуская ее в виде облака из ваших легких. Сделайте следующий вдох, и вдохните ее снова, на этот раз выберите какую-нибудь деталь из этой ситуации. Например, если вы хотите отпустить человека, то представьте его в теле, и «выдохните» его из легких. Сделайте еще один глубокий вдох, представьте следующую деталь этой ситуации (человека, боли и т. д.), задержите ее на какое-то время в легких, и снова выдохните ее из себя в виде облака. Подышите таким образом, пока все детали ситуации не выйдут из вас в виде облаков.
А теперь завершающая часть медитации. Представьте перед собой все облака, которые вы из себя выдохнули. Все также с закрытыми глазами, начните дуть на них, представляя при этом, как они рассеиваются на многочисленные воздушные песчинки и растворяются в воздухе. Проделывайте это до тех пор, пока в вашей визуализации все облака не разойдутся до мельчайших частиц деталей и не испарятся в воздухе.
«Мне нравится позволять вещам, происшествиям, всему, – дышать».
Для чего: С этой медитационной дыхательной техникой меня также познакомил любимый Ошо. Как говорится в древних тантрических текстах, внимание для «третьего глаза» является едой, которая ему очень нужна. И когда мы ему даем требуемую пищу, он оживает. Что такое «третий глаз» в нашей жизни? Это наша интуиция. Это наши прозрения. Это наш внутренний учитель. Это провидец в нас, который все видит и чувствует. Эта техника была дана древнегреческому философу, математику и мистику Пифагору, который, в свою очередь, распространил ее в Древней Греции.
Описание техники: Устройтесь поудобнее в расслабленной позе, глаза закрыты. Направьте свое внимание на точку, которая находится чуть выше между бровей. Именно там находится шестая чакра, то, что мы называем «третьим глазом», а в Дизайне Человека – Центром Ума. Начните осознанное дыхание, направляя каждый вдох в эту точку, и каждый выдох из этой точки. Представьте, как будто у вашего третьего глаза есть нос, через который он дышит. Почувствуйте, как кислород входит в эту точку, и как он из нее выходит. Возможно, довольно скоро, вы почувствуете вибрацию, почесывание в этом месте. Но даже если вы ничего не чувствуете, это ничего страшного. Продолжайте практиковать. Не ожидайте ничего от этой практики, все произойдет само собой, просто будьте открыты всему, приветствуйте то, что с вами происходит. Если посторонние мысли начинают заполнять вашу голову, не ругайте себя, не думайте о том, что медитация не получилась. Просто мягко верните свое внимание в пространство меж бровей и продолжайте дышать так же, как и начинали. Больше ничего делать не надо.
