Книга Олимпийское спокойствие. Как его достичь? - Дмитрий Ковпак

Одним из учеников Эпиктета стал сенатор Луций Флавий Арриан, записавший и издавший высказывания учителя под названием «Беседы Эпиктета» («Лекции Эпиктета») в восьми книгах. Эпиктета уважал и слушал император Марк Аврелий, тоже ставший стоиком. Несмотря на пришедшую к нему славу и императорское покровительство, Эпиктет оставался таким же непритязательным в быту, как в годы безвестности. В отличие от Сенеки, скопившего к концу жизни крупнейшее состояние за всю историю человечества – 300 млн сестерций, что и привело к закономерному печальному финалу – смерти от суицида по приказу императора Нерона, его бывшего ученика (получившего от философа все деньги, но не удовлетворившегося этим). А все имущество Эпиктета состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи и глиняной лампы.

Иногда выделяют еще один период в развитии стоицизма, связывая его с учениями некоторых пифагорейцев и пла-тоников I–II веков н. э., в частности Филона Александрийского.

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом,

а этика – плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости – логика, мясо – физика, душа животного – этика; во втором скорлупа является логикой, белок – физикой, а желток – этикой.

Практическая польза: стоицизм – не только теория, но и практика жизни. Она позволяет предупредить множество терзаний и волнений, поскольку помогает, как бритва Ок-кама, отсечь лишнее, которое отягощает наш путь и уводит в сторону.

Гедонизм

Лучше вытерпеть некоторые страдания, чтобы насладиться большими удовольствиями; полезно воздерживаться от некоторых удовольствий, чтобы не терпеть более тяжких страданий.

Эпикур

Гедони́зм (др.-греч. ἡδονή – наслаждение, удовольствие) – этическое учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и целью жизни.

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435–355 года до н. э.), современник Сократа. Он различал два состояния души человека: удовольствие, как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом между видами удовольствия не делается различий, каждое из них в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, – в достижении максимального удовольствия при избегании боли. А смысл жизни заключается в получении физического удовольствия. Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни и основывает свою школу в 310 году до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 году до н. э., переносит ее в Афины. Школа находилась в саду философа и поэтому получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». На воротах школы имелась надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо».

Удовлетворенность желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений, апатии и депрессии. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии – освобождения от боли и беспокойства умеренным потреблением земных благ.

Во время расцвета абсолютизма гедонизм был одним из отличительных жизненных принципов так называемого галантного века. А в психологии аристократов XVIII века в Европе, прежде всего во Франции во времена Людовика XV, определение «гедонизм» было опорочено и сохранило негативный оттенок до наших дней. Чаще всего оно ассоциируется с неумеренностью в еде, сексе и других краткосрочных удовольствиях.

Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограниченны. Поэтому нужно себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

Эпикур был одним из продолжателей Демокрита. Тем не менее он открыто презирал словесное искусство и умозрительные спекуляции – как и стоики, не искал истину, а пытался продумать основы счастливой жизни. «Праздно рассуждение философа, которое не врачует никакой человеческой страсти», – говорил Эпикур и видел счастье в отсутствии страданий, дружбе и душевной невозмутимости. В теории познания эпикурейцы придерживались мнения, что все ощущения безошибочны, ошибки содержатся не в них, а в суждениях об ощущениях. Повторенные ощущения суть «понятие-воспоминание», которое является еще и предположением о будущих ощущениях и потому может быть истинно либо ложно.

Известная фраза Эпикура о смерти: «Пока мы живы – смерти нет, когда настала смерть – нас уже нет» – подчеркивает пользу философии для решения терзающих человека проблем, в том числе мучительного страха смерти.

Практическая польза: позитивная мотивация в жизни станет естественной практикой, если мы научимся ценить ее проявления. Гедонизм учит находить радости и удовольствие не в излишестве, а в том, что мы имеем. Эпикур говорил, что кусок хлеба и стакан воды, сон и окружающая природа при правильном подходе могут быть источником такой радости и удовольствия. Это вопрос нашего отношения к вещам, себе и жизни. Делать то, что ты хочешь, и хотеть то, что ты делаешь, – принцип, помогающий преодолеть сложные ситуации и не заскучать от обыденных. Получать радость от того, что есть сейчас, – это способность осознанного выбора подходящей половины чашки или стороны медали. Счастье и радость – не подарок людей или судьбы, а способность человека их созидать. Мы – кузнецы своего счастья и несчастья, стоимость в обоих случаях одинакова.

Эвдемония

Счастье дается нелегко – очень трудно найти его в себе и невозможно в чем-либо другом.

С.-Р. Н. де Шамфор

Эвдемони́зм (греч. ευδαιμονία – процветание, блаженство, счастье) – этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья. Греческое слово εύδαιμονία, подобно русскому «счастье», обозначает, во-первых, субъективное состояние удовлетворенности и, во-вторых, – объективные условия, так называемые внешние блага, вызывающие состояние удовлетворенности. Хотя оба элемента, субъективный и объективный, тесно связаны, возможно и полное их расхождение. То есть человек может быть несчастным при наличии всех объективных данных, обусловливающих счастье, и наоборот. Второе хорошо иллюстрирует индийская сказка о том, как по приказанию царя искали рубашку счастливого человека и во всей империи счастливым оказался один нищий, ее не имевший.

Согласно Эпикуру, высшим родом удовольствий являются не низменные физические удовольствия, а утонченные духовные. Счастлив тот, кто достиг состояния полной безмятежности, или атараксии. Счастье понималось Эпикуром как удовольствие, его отличие от гедонизма в узком смысле слова состоит в том, что удовольствие интерпретируется как особое (устойчивое, длительное, интенсивное) состояние, а его достижение ставится в прямую зависимость от добродетельной жизни: Эпикур называл удовольствие альфой и омегой счастливой жизни, добавляя, что «нельзя жить приятно, не живя разумно, правильно и справедливо».