Книга Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности - Бханте Хенепола Гунаратана
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
● На данном этапе у нас может возникнуть ощущение, что мы дышим вместе со всем миром. Мы ощущаем всех существ: от крошечных муравьёв до огромных слонов, от мельчайших рыбёшек до гигантских китов, от червячков до длинных питонов. Все они дышат в нашем ритме, а мы дышим в их ритме.
● Когда мы направляем полное осознанное внимание на тело, чувства, восприятия, мысли и сознание, мы переживаем то, как постоянно меняются все их мельчайшие части. Когда наша внимательность стабилизируется, ум замечает обновление в каждой доле секунды. Каждая молекула тела, каждое чувство, восприятие, мысль и само сознание всегда меняются с невообразимой быстротой.
● Вдохи и выдохи происходят одновременно с этими изменениями. Ощущения продолжают меняться. Наше переживание изменений также меняется. Наше внимание и намерение направлять внимание на обнаружение изменений меняются. Наша осознанность меняется.
Свобода
В «Дхаммападе» сказано:
«Если некто видит с мудростью, что все обусловленные вещи непостоянны, не приносят удовлетворения и что все дхаммы лишены „я“, он разочаровывается в страдании, заложенном в природе всех условий, любой обусловленности и всех обусловленных вещей. Это путь к спасению».
У нас может возникнуть вопрос: что значит разочароваться в страдании? Кажется, для того, чтобы в чём-то разочароваться, прежде необходимо было этим наслаждаться. Но кто же, скажите на милость, наслаждается страданием? На самом деле, объяснил Будда, любой, кто наслаждается чувственными удовольствиями, наслаждается страданием. Поскольку всё постоянно меняется, всё, что кажется нам приятным, в конечном итоге сменяется страданием. Возможно, мы испытаем удовольствие, если съедим кусок шоколадного торта, но если мы съедим весь торт, наше удовольствие почти наверняка сменится страданием. Если мы посмотрим на общую картину происходящего, в которой присутствует как удовольствие, так и боль, то обретём понимание того, что страдание и удовольствие поставляются в одном пакете. Осознав, что боль неразрывно связана с любым удовольствием, мы разочаровываемся в удовольствии.
Если то, чем мы наслаждаемся, разочаровывает нас, мы тут же готовы от этого отказаться и начать искать то, что нас не разочарует. Наша привязанность к чувственным наслаждениям делает нас заложниками этой жизни и новых рождений среди таких же наслаждений и боли. Она препятствует достижению состояний сосредоточения или джхан. Продвигаясь вперёд в медитации, мы видим, что во всём возникающем в сансаре, мире обусловленного существования, присутствует лишь страдание. Мы осознаём, что обрекаем себя на вращение в этом бесконечном цикле, и развиваем желание освободиться из него. Осознав природу обусловленных вещей, отмеченную непостоянством, страданием и отсутствием «я», мы разочаровываемся в страдании и устремляемся к ниббане, безусловному, вечному и безличному.
Это осознание побуждает нас удвоить усилия, которые мы направляем на медитацию, дабы достичь высоких состояний сосредоточения и прозрения. Продвигаясь вперёд через состояния сосредоточения, называемые джханами, мы в конце концов достигаем состояния, в котором прекращается даже восприятие. В «Сутте о сосредоточении» Будда говорит, что это такое состояние, в котором медитирующий больше не воспринимает пять элементов, составляющих все обусловленные вещи:
«Таким образом, Ананда, бхиккху смог достичь этого состояния сосредоточения, в котором не воспринимал землю в отношении земли, воду в отношении воды, огонь в отношении огня, воздух в отношении воздуха, основу бесконечного пространства в отношении основы бесконечного пространства».
Этот медитирующий также не осознаёт состояния-джханы, через которые он проходит, и вообще ничего в этом мире или вне его:
«Он не будет воспринимать основу бесконечного сознания в отношении основы бесконечного сознания, основу отсутствия всего в отношении основы отсутствия всего, основу не восприятия и не не-восприятия в отношении основы не восприятия и не не-восприятия, этого мира в отношении этого мира, иного мира в отношении иного мира».
«Однако», объясняет Будда далее, медитирующий в этом состоянии «по-прежнему будет воспринимать». Каким образом воспринимает такой медитирующий? – спрашивает Ананда. На это Будда отвечает:
«Здесь, Ананда, бхиккху воспринимает так: „Это спокойно, это возвышенно, это остановка всех действий, отказ от всех попыток чем-то овладеть, разрушение вожделения, бесстрастность, прекращение, ниббана“».
Пока мы остаёмся в этой жизни, спокойное и возвышенное состояние, запредельное обычному восприятию, которое описывает здесь Будда, временно. Оно возникает из медитативного сосредоточения и длится не дольше семи дней. Однако его достижение является важным шагом на пути, поскольку предвещает окончательное прекращение восприятия, сопутствующее смерти полностью просветлённого существа: ниббану, прекращение существования, угасание, состояние, раз и навсегда уводящее за пределы рождения и смерти, высшую цель пути, указанного Буддой.
В «Сутте, характеризующей отсутствие „я“», переданной Буддой своим первым пяти ученикам в Оленьем парке неподалёку от Варанаси вскоре после достижения просветления, также известной как «Сутта пяти братьев», Будда рассказал, что путь к этому высокому достижению начинается с восприятия непостоянства, страдания и отсутствия «я» в пяти совокупностях:
«Видя это, бхиккху, получавший наставления благородный ученик переживает отвращение к форме, отвращение к чувству, отвращение к восприятию, отвращение к ментальным формациям, отвращение к сознанию. Испытав отвращение, он становится бесстрастным. Через бесстрастность [ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: „Он освобождён“. Он понимает: „Рождение уничтожено, прожита святая жизнь, сделано то, что должно было сделать, этого состояния бытия больше не будет“».
Таков путь к свободе, указанный Буддой. Он начинается с простого процесса внимательного исследования способов обычного восприятия нашего тела и ума, а также мира вокруг нас. Ключ – это само восприятие. Так давайте же отправимся в путь. Прямо сейчас.
«Гиримананда-сутта» («Ангуттара-никая» 10:60)
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндика. В это время Преподобный Гиримананда был болен, страдал от недуга и был при смерти.
Тогда Преподобный Ананда пришёл к Благословенному, выразил ему почтение, сел рядом с ним и сказал ему:
«Бханте, Преподобный Гиримананда болен, страдает от недуга и при смерти. Было бы хорошо, если бы Благословенный навестил его из сострадания».
«Если ты, Ананда, навестишь Гиримананду и расскажешь ему о десяти восприятиях, возможно, что, когда он услышит о них, его недуг немедленно отступит. Что это за десять?»
