Книга Спокойствие в неопределённости. 108 учений о развитии бесстрашия и сострадания - Пема Чодрон
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Атиша сказал: «Какое бы событие из двух ни случилось, будь терпелив». Восхитительно событие или ужасно, приятно или отвратительно, будьте терпеливы. Терпение означает позволить вещам разворачиваться с их собственной скоростью, вместо того чтобы рубить с плеча, руководствуясь привычной реакцией на боль или удовольствие. Подлинное счастье, скрытое как под восхитительным, так и под ужасным, часто не успевает развернуться, поскольку мы слишком быстро хватаемся за старый, привычный паттерн.
Терпению не научиться в безопасной обстановке. Ему не научиться, когда дела идут гармонично и хорошо. Кому нужно терпение, когда всё идёт гладко? Если вы сидите в своей комнате за закрытой дверью и задёрнутыми шторами, всё может казаться гармоничным, но как только что-то идёт не по-вашему, вы взрываетесь. Терпение невозможно развить, если ваш стереотип поведения в том, чтобы всегда искать гармонии и сглаживать острые углы. Терпение подразумевает готовность быть живыми, вместо того чтобы искать гармонию.
Принять прибежище в Сангхе – других людях на пути воина-бодхисаттвы – не значит вступить в клуб, где все прекрасно ладят друг с другом, обсуждают фундаментальную добродетель, с пониманием кивают и критикуют тех, кто не верит в то, во что верим мы. Принять прибежище в Сангхе значит принять прибежище в братьях и сёстрах, твёрдо намеренных снять свои доспехи.
Когда мы живём в семье, все члены которой твёрдо намерены снять свои доспехи, одним из самых мощных средств научиться делать это является обратная связь, которую мы даём друг другу, доброта, которую мы проявляем друг к другу. Обычно, когда кто-то испытывает жалость к себе и начинает тонуть в ней, люди хлопают его по плечу и говорят: «Ах ты, бедняжка» или «Бога ради, хватит об этом». Однако если вы сами твёрдо решили снять свои доспехи и знаете, что другой человек намерен сделать то же самое, то в этой ситуации вы можете преподнести ему дар Дхармы. С огромной добротой и любовью, исходя из собственного опыта того, что возможно, вы преподносите ему ту мудрость, которую, быть может, кто-то другой преподнёс вам вчера, когда вы сами так же страдали. Вы поощряете человека не покупаться на жалость к себе и осознать, что это возможность для роста, что все проходят через подобный опыт.
Иными словами, Сангха – это люди, твёрдо решившие помочь друг другу снять доспехи, не поощряя друг в друге слабости или тенденции оставаться в доспехах. Когда мы видим, как другой падает или упрямо настаивает: «Нет, мне нравятся эти доспехи», у нас есть возможность заговорить о том, что под этими доспехами скрыто много гноящихся ран, которым не повредил бы солнечный свет. В этом заключается понятие прибежища в Сангхе.
В результате практики сострадания мы начинаем глубже понимать корни страдания. Мы устремляемся не только к уменьшению внешних проявлений страдания, но и к тому, чтобы все живущие могли прекратить действовать и думать таким образом, который усиливает неведение и заблуждение. Мы устремляемся к свободе от фиксации и узости мышления. Мы стремимся разрушить миф о том, что мы отделены друг от друга.
Особенно полезно проверять эти сострадательные устремления в реальной жизни. Вы можете выполнять эти практики в самой гуще парадоксального и непредсказуемого мира. Таким образом вы можете работать со своим намерением, а также начать действовать. Если использовать традиционные термины, мы одновременно развиваем оба уровня бодхичитты: бодхичитту устремления и бодхичитту действия. Иногда это единственный способ соотнести практику со страданиями, свидетелями которых мы постоянно становимся.
Я делаю это во всех возможных ситуациях: за завтраком, в зале для медитации, в кабинете зубного врача. Стоя в очереди к кассе супермаркета, я могу заметить перед собой дерзкого подростка и произнести про себя благопожелание: «Пусть он будет свободен от страдания и причин страдания». В лифте с незнакомкой я могу заметить её туфли, руки и выражение лица. Я думаю о том, что, подобно мне, она хочет избежать стресса в своей жизни. Подобно мне, она о чём-то беспокоится. Мы глубоко взаимосвязаны через наши надежды и страхи, наши удовольствия и боль.
Существуют пять сил, которые мы можем использовать в своей практике пробуждения бодхичитты. Это пять техник, которые воин применяет, чтобы усилить свою уверенность и вдохновение:
1. Развитие твёрдого намерения и приверженности открытому отношению ко всему, что преподносит жизнь, включая эмоциональное страдание. Как воины, проходящие тренировку, мы развиваем искреннее намерение использовать дискомфорт как возможность пробудиться, вместо того чтобы пытаться избавиться от него. Твёрдое намерение рождает силу.
2. Привыкание к практикам бодхичитты через использование их как в формальной практике, так и в непосредственных ситуациях нашей жизни. Что бы ни происходило, мы твёрдо намерены использовать это для пробуждения своего сердца.
3. Уход за семенами бодхичитты как в приятных, так и в болезненных ситуациях, чтобы взрастить свою уверенность в этих благотворных семенах. Иногда полезно находить способы, чтобы семя добродетели хотя бы немного проявилось в нашей жизни.
4. Использование порицания – с добротой и чувством юмора, чтобы остановить себя прежде, чем мы причиним вред себе или другим. Самый мягкий метод порицания – это спросить себя: «Неужели я так когда-то поступал?»
5. Культивация привычки порождать устремление уменьшить страдание и его семена для всех нас и приумножить мудрость; культивация привычки всегда развивать доброе сердце и открытый ум. Даже если мы не можем ничего сделать, мы можем стремиться найти в себе силу воина и способность любить.
Считается каждое действие. Значима каждая мысль и каждая эмоция. Это мгновение и есть весь путь, который у нас есть. Именно в этом мгновении мы применяем учения. Жизнь коротка. Даже если мы доживём до 108 лет, жизнь всё равно будет слишком короткой, чтобы увидеть все её чудеса. Дхарма – это каждое действие, каждая мысль, каждое произнесённое нами слово. Мы хотя бы пытаемся поймать себя на реагировании и сделать это без смущения? Мы хотя бы порождаем стремление перестать считать себя проблемой и начать считать себя вполне обычным человеческим существом, которое в этот самый момент могло бы оставить себя в покое и перестать быть таким предсказуемым?
Дхарма может исцелять наши раны, наши очень древние раны, которые возникли не в результате первородного греха, а в результате искажённого понимания, которое настолько старо, что мы перестали замечать его. Наставление заключается в том, чтобы относиться к себе с состраданием вне зависимости от того, где мы оказались, и начать видеть возможность работы с нашей сложной ситуацией. Мы застряли в паттернах цепляния и фиксации, заставляющих повторяться одни и те же мысли и реакции. Именно так мы создаём проекцию своего мира. Когда мы видим это, даже если это происходит на несколько секунд раз в три недели, мы естественным образом обнаруживаем способность обращать вспять процесс придания вещам плотности, прекращаем создавать привычный нам тесный мир, отбрасываем весь копившийся веками багаж и вступаем на новую территорию. Но как такое вообще возможно? Ответ прост. Сделайте Дхарму личной, искренне исследуйте её и расслабьтесь.
