Книга Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма - Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Что такое «поле заслуг»? Представьте, что вы хотите разбогатеть и вам требуется какой-то капитал для вложения: фермеру нужно поле, чтобы посеять семена или пасти скот, а бизнесмену нужно занять денег или найти инвесторов для финансирования нового предприятия. Точно так же те, кто следует духовному пути и стремится освободиться сам и освободить всех остальных существ от пут сансары, нуждаются в накоплении заслуг. Для этого используют два поля заслуг: одно из них – это поле возвышенных существ, а другое – обычных существ. Благодаря им мы в конечном итоге можем получить плод – просветление.

Вот почему в практике нёндро используются оба поля заслуг. Мы визуализируем возвышенное поле заслуг будд и бодхисаттв и думаем о том, что они поддерживают нас, даруя всю силу, сострадание и всеведение, которые нужны нам, чтобы привести всех живых существ к просветлению. В обычном поле заслуг мы представляем живых существ и ощущаем сострадание к каждому из них. Так мы накапливаем заслуги с помощью обоих полей. Следовательно, практикующие должны помнить, что, поскольку мы накапливаем заслуги, применяя относительную практику, мы всегда или молимся буддам, или предлагаем своё сострадание живым существам, и, так или иначе, эти два поля заслуг составляют часть каждой из наших практик.

Вопросы, которые часто задают

Вопросы о том, как именно визуализировать гуру перед собой, задают постоянно. «На какой высоте над моей головой он должен быть?» «Должен ли он быть обращен лицом ко мне?» «Смотрит ли он в том же направлении, что и я?» Но опять-таки лучшим советом будет: не слишком беспокойтесь об этом. Путь ваджраяны – недвойственный. На самом деле вся суть практики заключается в том, чтобы сделать эту недвойственность действительностью, а потому, продвигаясь по пути, мы должны учиться быть по отношению ко всем этим подробностям как можно более открытыми и расслабленными.

Однако же существуют определённые элементы, в которых мы можем быть точны. Например, если говорить о нёндро, то, визуализируя Ваджрасаттву сидящим у вас на голове, представляйте, что он смотрит в ту же сторону, что и вы. А если вы практикуете садхану гуру-йоги, то, поскольку заблуждающиеся существа обычно воображают, что тот, кто сидит или стоит выше всех, лучше других или более могуществен, представляйте своего гуру и его свиту немного выше себя и обращёнными лицом к вам.

Что касается других практик, то для вас может оказаться более действенным представлять своего гуру на своём темени или в своём сердце. В учениях даже упоминается визуализация гуру в горле, чтобы, когда вы едите и пьёте, вы невольно делали бы ему подношения. Разнообразие возможных визуализаций безгранично.

5. Зачем нам нужен гуру?

В наше время целеустремлённым практикущим Дхарму очень повезло. У них под рукой есть огромное количество информации о Дхарме в виде книг, записей, вебсайтов и видео – и всё это может оказаться очень полезным.

Но для тех, у кого есть серьёзные намерения следовать духовному пути, информация – это далеко не всё. Чтобы следовать учениям Будды целиком и полностью, вас должен принять в ученики духовный учитель, гуру. Тогда он даст вам конкретный совет о том, что вам необходимо делать на вашем пути к просветлению и когда это нужно делать. Благодаря выполнению его советов вы сэкономите много времени и сил.

Вступление на духовный путь немного напоминает сборы в путешествие, например на Мачу-Пикчу. Некоторые путешественники приступают к осуществлению своего замысла, посвящая много времени чтению путеводителей или отыскивая информацию на сайтах, чтобы выбрать наилучший маршрут и места для остановок. Этот метод работает, но только отчасти. Другие путешественники предпочитают намного более простой и безопасный способ: попросить знакомого и заслуживающего доверия человека, который уже был на Мачу-Пикчу, чтобы тот отправился вместе с ними и показал им дорогу. Точно так же те, кто желает следовать буддийскому пути к просветлению, должны опираться на то, что в учениях называют «четыре достоверности». Это достоверные слова Будды (его учения); достоверное прояснение учений, которое содержится в шастрах (комментариях), написанных великими учителями прошлого; дальнейшее прояснение, являющееся результатом достоверного личного опыта; а также достоверный гуру, который способствует тому, чтобы этот опыт нашёл своё выражение.

На деле это значит, что подлинный буддийский учитель делится своим достоверным опытом учений и практики, которые были прояснены в соответствующих текстах достоверных шастр и которые в точности отражают достоверные слова Будды. А поскольку подлинный гуру – это стержень всего этого процесса, самое главное, чтобы ученики обладали абсолютной верой и преданностью по отношению к своему гуру.

Проверка гуру

Как же вам узнать, является ли тот учитель, которого вы встретили, подлинным? Самый практичный и лёгкий из доступных методов – это применить логику и здравый смысл. Возможно, гуру себялюбив, эгоистичен и слишком поглощён сансарной жизнью? Если это так, то, наверное, он для вас не учитель. Если вы нашли гуру, который не питает интереса к сансарной жизни и к тому же является очень хорошим практиком Дхармы, всё равно вы должны задать себе вопрос: «Достаточно ли у него сострадания, чтобы быть по-настоящему заинтересованным в моём просветлении?».

Гуру мог оказать на вас влияние всевозможными способами, например, тем, как от него пахнет, как он улыбается или одевается, или тем, что болеет за ту же футбольную команду, что и вы. Что бы ни привлекло вас к гуру в начале и каким бы несерьёзным ни казался этот повод, в нём заключён потенциал, позволяющий создать связь между вами. Затем, когда эта связь установлена, важно, чтобы вы тщательно проверили учителя. Этот совет исходит от самого Будды, который задолго до того, как в современном мире стало модным ратовать за свободу слова, показал, насколько он уважает силу логики и обоснований, подчеркнув, как важно не следовать учителю слепо. Он настоятельно рекомендовал, чтобы мы тщательно проверяли гуру. А кроме того, в наше время мы должны в полной мере осознавать, каков тот культурный багаж, что сопровождает духовные учения.

Благодаря глобализации наш мир кажется ещё меньше, а один из принципов демократической системы, при которой живут многие наиболее экономически развитые страны, заключается в обязательной прозрачности действий властей. Это вполне здравый принцип, но настаивать на прозрачности не всегда полезно. За последние несколько лет некоторые тибетские ламы подвергались критике, которая исходила в основном из европейских и американских газет. Не так давно одна журналистка написала о том, какие тибетские ламы материалисты, и, когда я в первый раз прочитал эту статью, мне было несколько обидно. Потом я перечитал её, и должен сказать, что кое-что она подметила верно. Она писала о том, как тибетские ламы ругают своих богатых учеников за жадность и как те же самые ламы вытягивают из своих американских и европейских спонсоров огромные деньги, чтобы где-нибудь в Непале или Индии покупать на них новые дорогие автомобили и золотые часы. Она права: такое всегда случается. Если придерживаться определённой, довольно ограниченной точки зрения, можно было бы сказать, что, продай все эти высокопоставленные ламы свои серебряные и золотые подстаканники, на вырученные деньги, вероятно, можно было бы не один месяц кормить сотни голодающих детей.