Книга Нескучная книга о счастье, деньгах и своем предназначении - Сатья дас

– Отстань от меня, я устал, я целый день работал.

– А зачем ты работал?

– Чтобы сделать тебя счастливой.

– Что-то не чувствуется, что я стала от этого счастливой.

Есть такая история о том, как один ребенок подошел к папе и спросил, сколько тот зарабатывает. Узнав, он насобирал денег и отдал их папе со словами: «Я хочу купить час твоего времени».

Мы думаем, что все вокруг нас будет вечно. А дети вырастают очень быстро. И мы не общаемся с ними. Мы не общаемся с семьей, со своей женой, с родителями. Мы думаем, что все вокруг нас – навсегда.

Мы живем так, как будто впереди у нас бесконечность. Но на самом деле все проходит очень быстро, и именно поэтому не надо прикладывать сверхусилия. Лишнее все равно у вас не останется, потому что Бог все знает.

Если ты хочешь получить лишнее, даст Он тебе это? Даст, потому что ты же прикладывал усилия. Но воспользоваться этим ты не сможешь.

Поэтому существует целая группа людей, которые за счет этого живут. Их деятельность – отбирать у других лишнее, этакие Робины Гуды, которые отбирают у богатых лишнее и отдают бедным, то есть самим себе.

Если вы видите некое общество, в котором нет такого явления и все хорошо: полиция не отбирает деньги у людей, бюрократы не берут взяток, бандиты не отжимают бизнес, – то можно быть уверенным в том, что в этом обществе присутствует гармония. Никто не тратит и не прикладывает сверхусилия. У них счастливые семьи, они встречают вместе Рождество, они на выходных играют в теннис, и никто не пашет, как лошадь.

А мы этими сверхусилиями порождаем огромное количество людей, которые забирают у нас заработанные деньги. Потому что эти деньги должны уйти в любом случае.

Совершая сверхусилия, вы кормите всех бюрократов, воров, бандитов, коррупционеров. Но если не будет сверхусилий, им нечего будет забирать.

Никто в этом мире не может забрать у вас то, что вам по-настоящему принадлежит.

Шестой закон – всепрощения

Если вы не можете прощать людей, то не можете и принимать свое богатство. Если ваша душа заполнена ненавистью, любовь не может найти в ней места.

Что происходит, когда вы не можете простить? Для начала мы должны понять: если нам необходимо кого-то прощать, значит, этот человек сделал нам что-то нехорошее. Но все нехорошее он не мог сделать без ведома Бога. Значит, если мы не принимаем того, что с нами происходит, – мы обижаемся на того, кто это посылает, то есть на Бога.

Другим словами, мы обижаемся на нашего главного спонсора, а потом удивляемся, почему Он не хочет нас спонсировать.

Люди, которые создают нам проблемы, – это своего рода почтальоны, приносящие нам письма с уроками, которые мы должны усвоить.

То есть люди, обидевшие нас, по большому счету ни в чем не виноваты. Я иногда читаю про себя в Интернете отзывы или чужие мнения обо мне. Я в этих отзывах порой и алчный, и обманщик, и злодей, и шарлатан. Вроде бы я даже преисполняюсь нехорошими чувствами по отношению к написавшим это, а потом думаю: ведь его же кто-то вдохновил это делать. То есть человек, возможно, и не видел, не слышал и не читал меня. Но ему высшие силы говорят: «Ну-ка, напиши гадость». Какой-то урок должен в этом быть.

И какой смысл на него обижаться? Надо понять, для чего это нужно. Причина у всего этого есть однозначно. И ты должен как-то правильно среагировать. Тебе пришел какой-то урок, и ты этот урок должен правильно пройти.

Если мы не принимаем то, что к нам приходит, значит, мы не принимаем того, кто все это присылает.

Было бы очень странно, если бы тебе принесли письмо из банка о том, что тебе начислены пени за неуплату, а ты вдруг бьешь почтальона в глаз за то, что он принес тебе плохую новость. И еще орешь на него: «Еще раз принесешь мне такое плохое письмо, я тебя вообще покалечу». Это ведь было бы очень странно!

Поэтому закон всепрощения заключается в том, что надо понимать: в мире ничто просто так не происходит. Обижаясь на тех, кто преподносит нам уроки, мы тем самым не усваиваем эти уроки.

А если лекарство, которое вам назначили, не подействовало, то дозу обычно увеличивают. Все логично и все просто – и вас ждут новые неприятные уроки.

Еще важно знать, что все эти законы между собой пересекаются и работают абсолютно для всех людей. Кроме того, мы должны уметь находить ту грань, на которой наступает гармония материальной и духовной жизни, – и об этом мы поговорим в следующей главе.

Гармония духовной и материальной жизни

Этот вопрос является для нас очень важным, ведь мы живем в стране, которой не чужды различные духовные традиции. Но при этом мы живем в материальном мире и не понимаем, как все это совместить.

Если мы углубляемся в какие-то материальные интересы, то теряем духовное. Когда думаем о духовном, нам непонятно, как принимать материальные блага.

Очень часто мы начинаем заниматься какими-то серьезными духовными практиками – и тут же начинаем интенсивно делиться своими познаниями, причем достаточно агрессивно. Почему это происходит? Потому что у человека часто нет уверенности в том, что он сам говорит, и ему кажется, что если он сейчас кого-то в чем-то убедит, то убедит и себя. То есть мы часто убеждаем сами себя по большому счету.

Поэтому возникает одно «но». Психика человека развивается по определенному плану – она проходит через определенные этапы, и нельзя перескочить из одного в другой сразу.

Эти этапы достаточно мудрые и логичные. Если человек следует этому плану, то на каждом этапе он становится все более счастливым. Он приближается к совершенству в духовной жизни и не вступает в противоречие с материальной жизнью.

Это очень важно – научиться духовно развиваться и при этом не сражаться с материей. Потому что нет смысла с ней сражаться, ведь это важная часть нашей жизни. Никто не перестал дышать, есть или спать, занявшись духовной практикой. Мы не можем отказаться от материи, – многие пытались, но у них не вышло. Пока у нас есть материальные желания, мы должны совмещать их с духовными потребностями.

Прежде чем начинать рассказывать всем о своей духовной практике, мы должны понять: сначала надо что-то отдать, а только потом получить. Как мы можем отдать что-то, если не имеем этого? Духовная практика – высшая степень отдачи чего-либо. И прежде чем отдавать что-то, мы сначала должны получить эти ресурсы. Почему у нас часто не получается отдавать и духовное, и материальное? Потому что у нас просто нет всего этого.