Книга Йога бессмертия. Практика адвайты - Свами Гири

Как при светильнике видна окутанная тьмой одежда,

Так при светильнике разума (буддхи) становится видим Атман.

Это все в тебе я вижу, лучший из мудрых; а также иные

Предметы познания тебе досконально известны; владыка,

Знаю, что ты преодолел (влеченье) к предметам чувств, брахмариши,

Благодаря милости твоего гуру и твоему стремлению к знанью.

По его же милости весьма труднодостижимым, великий муни,

Я обладаю этим дивным знанием, оттого и про тебя мне все известно.

Превосходно твое осуществление знания, и путь превосходен,

Превосходно твое величие, но ты об этом не знаешь

Или по своей юности, или из-за сомнения, или из боязни не достичь Освобожденья.

Хотя ты уже достиг познания, но еще не пошел его дорогой.

Когда решительный, чистый, подобно мне, разрешит сомненья,

Освобождается от уз сердце, и он вступает на эту дорогу.

Владыка, ты преисполнен познания, стоек разумом, не жаден,

Без таких усилий нельзя достичь Запредельного Брахмо.

Для тебя нет счастья-несчастья, (у тебя) нет жадности к предметам,

Не возбуждается в тебе страсть, ты не находишь удовольствия в пении, пляске.

Родственными узами ты не связан, к страшному нет у тебя страха;

Я вижу: равны для тебя ком земли, золото, камень, о, причастный великой доле!

Я вижу, да и другие мудрецы (видят),

Что ты достиг негибельной, безболезненной, высочайшей дороги,

Каков здесь плод для брамина, какова цель

Освобожденья,

Ты в этом наставлен, брамин, зачем еще тебе спрашивать нужно?

«Мокша Дхарма», гл. 328

Шука пришел к Джанаке, будучи уже на определенной ступени реализации. Он выполнял перед этим очень аскетичную практику в Гималаях и овладел силой левитации. Когда он шел к Джанаке, отец запретил ему пользоваться левитацией и приказал идти пешком, чтобы тот не очень возгордился. Достижение высочайшей реализации уже в юности указывает на то, что он не был простым юношей, а был одной из эманаций Шивы. Шива благословил Вьясу рождением такого чудесного сына за его тапас (аскетическую практику), пообещав, что у него родится сын, который потрясет всех величием своей реализации. И согласно благословлению Шивы, такой сын родился.

Тем не менее, несмотря на обладание превосходными качествами, у Шуки оставались сомнения и какие-то двойственные тонкие завесы. Он пришел к Джанаке, чтобы их устранить.

Джанака дает ему Учение с позиции высшего совершенства, он говорит: «Превосходно твое знание, твой путь и твое величие, но ты об этом не знаешь». Это очень важный момент, Джанака дает ему прямое введение. Он говорит: ты абсолютен, ты совершенен, ты чист, ты превосходен прямо в данный момент, но ты об этом не знаешь, то есть поверхностный ум Шуки пока еще не полностью с этим превосходством объединился, поэтому есть сомнения.

Прямо сейчас наш Атман (высшее сознание) сверкает величием, независимо от того знаем мы об этом или нет, хотим мы этого или нет. Прямо сейчас буддхи (интуитивное космическое сознание) уже сияет, но манас (понятийный ум) и ахамкара (эго, основывающееся на манасе) с ним не соединены, поэтому они его «как бы» не знают. Они его «как бы» не знают, потому что не знать полностью его невозможно, ибо Атман и буддхи – это основа манаса и ахамкары.

Джанака говорит: «Ты это не знаешь или просто по своей юности, по неопытности, или из-за сомнения, или из-за боязни не достичь Освобождения». Почему мы этого не знаем? Можно сказать, что если ум (манас) развернут и обращен к внешним объектам, мы просто не распознаем то, что нам уже присуще. Я приводил такой пример. Когда я ехал из Запорожья в Бердянск на микроавтобусе, примерно за пятьсот метров у обочины дороги я увидел, как мне показалось, рыжую собачку. Я подумал, что рыжая собачка стоит у обочины. Приблизившись метров на пятьдесят, я увидел, что это стоит коричнево-желтый стул, а на нем банка с медом. Было очень удивительно наблюдать, как меняется ассоциация. Издалека это казалось рыжей собачкой, а когда подъехали ближе – это стул, а на нем стоит банка с медом, которую продают. Я подумал: превращалась ли собачка в банку с медом, прилагал ли я усилия, чтобы превратить собачку в банку с медом, и была ли реально собачка с самого начала? Собачка символизирует сансару, двойственное нечистое видение, а банка с медом символизирует Истинное Я. Независимо от того, что я думал о банке с медом, банка с медом с самого начала была банкой с медом, хотя я думал о ней как о собачке. То, что я думал о ней вначале, принимая ее за собачку, было просто моей фантазией. Таким же образом с самого начала мы обладаем этой банкой с медом, хотя она нам кажется собачкой.

Когда мы вступаем на путь, мы думаем: «О Учитель, помоги мне превратить мою рыжую собачку в банку с медом, я буду усердно практиковать». Учитель улыбается на это, зная, что здесь даже говорить не о чем, если с самого начала собачки не существует. Это просто видение, а есть только банка с медом. Что происходит? Достигаем ли мы в процессе приближения вдоль дороги банки с медом, создаем ли мы ее? Или мы ее узнаем как то, что всегда есть и всегда было, но было не распознано? Другими словами, совершенство нашей природы изначально, прямо сейчас оно присутствует. Есть просто видение, которое не позволяет нам его распознать.

Джанака намекает Шуке на это. Он говорит: «Может, ты еще просто боишься не достичь Освобождения?» Представьте, человек спрашивает: «Я боюсь, удастся ли мне достичь банки с медом? Удастся ли мне мою собачку превратить в банку с медом?» Учитель думает: «Попробуй распознать, попробуй попытаться понять, что изначально никакой собачки не существовало, а с самого начала была банка с медом». Тот, кто уже съездил по маршруту туда и вернулся, четко знает, что там есть банка с медом. Но тому, кто еще находится в пути, все равно кажется, что это собачка, поэтому у него возникает страх, страдание, беспокойство, замешательство, желание достичь банки с медом, сделать ее или превратить собачку в банку с медом.

Есть пример, описанный Шанкарой, про веревку и змею. Змеи нет, есть веревка. Веревка только кажется змеей в темноте.

Джанака говорит: «Хотя ты уже достиг понимания, но еще не пошел его дорогой. Ты вступил на путь, и твой разум ясен, но сущность ты еще не уловил». Он говорит: «Ты обладаешь превосходными качествами, выдающимися качествами йогина, ты равностно относишься ко всему, ты ни к чему не привязан, у тебя сильная воля, способность к аскетизму, ты равным образом видишь золото и камни. Попробуй осознать свое совершенство: какие тебе еще нужны наставления»? Именно на этой стадии Учитель говорит: «Попробуй осознать свое совершенство, свое нерожденное совершенство просто за счет бдительности и созерцания. Не ищи каких-то других наставлений сверх этих. Сама попытка такого осознавания ответит на все твои вопросы». Сомнения возникают, когда ты не веришь, не пробуешь это делать, остаешься невнимательным. Тогда совершенство не дает тебе вдохновения, не освобождает твои иллюзии. Если же ты внимателен, это совершенство как бы начинает работать на тебя.